部派時代的時間觀

如下： 大衆分别說系，對于各項問題，雖都有所論及，但現存南北傳的小乘論典，有關他們的思想資料，是很缺乏的，即我們所知道的點滴，亦從有部論典中所作的批評得來。

    對三世時間說，當然也是如此。

    婆沙十三說：“有說過去未來無實體性，現在是有而是無為”。

    講到這個，不要忘記大衆分别說者，是主緣起無為、聖道無為的學派，因而他的現在有過未無的思想，是站在“據理成事”的立場建立的。

    諸法理性，是永恒不變的，是必然如此的，所以超三世的時間性而常恒存在。

    這樣，三世又是依于什麼而建立的?謂于理性中，由事相因緣，即諸因緣和合，觸動引發，乃據理性無為，完成因果事相。

    然其事相唯現在有，過去未來是不可得的。

     在此或有人間：過去未來若果真不可得，為什麼人們常說過去怎樣、未來如何?大衆學者同答說：世人所以說有過去，是就事相曾經有過而說為過去的；世人所以說有未來，是就事相當來而有而說為未來的。

    即此曾有當有，亦望現在而說，并不是離開現在，另有過去未來的别體。

    再清楚一點說：過去望于現在而有，有足假有，因為不能離開現在，過去即為非有；未來望于現在而有，有亦假有，因為不能離開現在，離開現在，未來即不可得。

    因果事相唯于現在一刹那中安立，所以唯有現在刹那是真實有。

    說現在是實有，這是易解的，說現在是無為，那就不可解。

    然由文獻的缺乏，實不容我人為之作最後論斷，隻要知道這是大衆系的三世有無說就好了。

     經部是從有部分出的學派，但在很多論說方面，卻接受了大衆分别說系的思想，如二世無說，就是取大衆分别說義，而放棄了有部宗義。

    不但放棄，且對有部三世實有說的思想，予以激烈而嚴格的批判，俱舍論中對此有詳細的說明。

    因此，世親論師亦同意經部而反對有部。

    然則經部的三世說，是基于那點而建立的？俱舍卷第二十說：“但據曾當因果二性，非體實有”。

    這可說是立本于種現義而說為現在有過未無的。

    考經部的思想，認為諸法的生起，必備有其能生的功能性，而這功能性，亦即是種子。

    如黃豆的種子，有能生豆芽的力量，是即功能性。

    一切有為諸法，都各從其功能性而生起的，能生的功能性是因，所生的諸法是果，于其中間有著因果的關系。

     能生自果的功能性，不是離于現在而有，亦即潛在的種子，不離現在的諸行，所以嚴格說來，唯有現在實有，至于過去未來，唯據曾當因果二性而立。

    如吾人所造的業種，是由現在的行為活動而促成的，若離行為活動，即無種子可言。

    不離現在而有的業種，約其酬前引後，乃說為過去未來。

    如現實的生命果報體，足過去的業種所招感的，現實的果報體，酬前生命種子，所以安立過去；複由現在所作的業種，引生未來的新生命體，所以安立未來。

    酬前的過去是假立的，引後的未來亦是假立的，因為這都不離現在而有。

    假定離了現在，試問如何酬前?複又如何引後?經部依此建立二世無說，所以于三世中，隻承認現在是實有的。

     經部建立了自己的過未無現在有的思想，便舉出幾點理由來責難有部的三世實有說： 一、過去未來假定真的如你有部所說是實有自體，那你就不應當說他是過去未來，而應唯說他是現在，因過去未來既皆實有，當知其實有性，同現在實有性，是一樣的，怎麼可以說為過去未來?若不承認過去就是現在，即不應說過去實有；同樣，若不承認未來就是現在，即不應說未來實有。

    反過來說，不承認過去未來是現在，就得承認過去未來是假有。

    設若承認過去未來就是現在，那我得再問你：你以什麼從它未生的立場上稱為未來?又據那點于已滅的立場上說為過去?如你提不出相當理由來解說，便證明你所說的過未實有，是不能成立的。

     二、于一二世時間中，汝既承認法體恒有，從法體上所起的作用，亦應當是恒常生起的，然從事實上觀察，誰都可以發現，諸法的作用，有時有，有時沒有，并非經常有的。

    我得問你：于這之間，究竟有股什麼力量，障礙法體的作用，使之有時生起，有時又不生起?若說作用的生起與否，由于衆緣的和合與否，這同樣是不成道理的(有部說法體恒有，衆緣合時，作用即從法體産生，緣不合時，法體即不發生作用，所以在認識上，有時發現，有時不發現)。

    因你們說衆緣是不離法體，法體恒有，不離法體的衆緣，當然亦應是恒有，且應常生起作用。

    如一方面說法體恒有，一方面說作用時有時無，在道理上怎麼能通？如果硬要作這樣分别說，那真可以說是不适之論。

     三、退一步說，即使承認作用時生時不生，但離法體而有的作用生起，是否還須其他的作用促成？若要的話，由其他作用使之分為過現未來，那末，第一次的作用生起，假借其他作用，促成它的産生，如是，進一步推論，促成此作用産生的作用，又是怎樣生起的?設此作用之上複有作用，那就如諸經論所說犯無窮過!有部為挽救這一困難說：若我主張離體有用，确有如你所說用複有用犯無窮過，但在我的思想中，是主體用不離的，那裡有你所說的過失?不然!三世的曆然分明，由作用有無而分，若如你說用不離體，體常而用亦應是常，是則不能辨别三世，過去現在未來，既然不能辨别，試問又從何而得建立三世?三世不能如法建立，那你豈非破壞三世？ 依經部的意思：不立三世差别則已，如要建立三世差别，就得承認有“本無今有有已還無”的事實。

    所以俱舍論主木經部的思想，舉出種種理由責難有部後說：“故不許法本無今有有已還無，則三世義，應一切種皆不成立”。

    再者，一方面說法體恒有，另方面說其性非常，真可說是一大矛盾，無怪世親于俱舍論中舉頌痛加抨擊說：“許法體恒有，而說性非常，性體複無别，此真自在作”!恒常與非常，分明是對立之說。

    現在的問題是既說性與體無别，複又說性非常，是則究為恒常抑為非常?如果交不出一個所以來，那你的随意而說，與大自在天的任意創造萬物，又有什麼差别？果真沒有差别，那你即在作外道說，那裡足在弘揚如來正法?