部派時代的時間觀

為三世的不同，由于相的表現不同，因為諸法的法體中，各有過現未的三相，倘過去相表現出來，即名為過去，設未來相表現出來，即名為未來，若現在相表現出來，即名為現在。

    對這，妙昔舉個通俗的比喻說：如有人戀愛一個婦人，由于某婦人的習性愛好，那人對她的愛戀，自然就投其所好，而給以某種特征，可是這個愛戀的人，除了愛戀這個婦人外，說不定還在愛戀另外一個婦人，而其所施的愛戀手段，自然也是另外一套。

    當知三世相的表現，也就是這情形。

    婆沙、俱舍據他所說，予以猛烈的評破道：三世差别，假定真的如此，那就不免三世複有三世，犯了世相雜亂之過!因而純正的有部學者，認為這也不合有部三世實有的正義。

     三、世友的三世區分說：不息流動的時間，所以有三世的差别，世友認為由于位置的變動使然。

    謂諸法體，假定是在過去位上，就稱為過去，假定是在現在位上，就稱為現在，假定是在未來位上，就稱為未來。

    位置雖有移動，法體恒存不變。

    這種三世觀，如舉例來說，就像算盤所有的位數一樣，其數看你是怎樣放的，你放在一位上，就成為一數，你放在十位上，就成為十數，乃至放在百位千位上，就成為百數千數。

    婆沙、俱舍在評判三世實有的異說時，判定世友之說，為得三世的真意，亦即是說，不談三世差别便罷，如果要談三世差别，就得照這樣的來談。

    因為如此，所以後世有部學者，都奉此說為鹄的。

    關于這個，我們留到下面再談。

     四、覺天的三世區分說三适從觀待的觀點，區分三世的差别。

    謂諸法現起時，從觀待的角度，來看他們的話，所謂過去現在未來，其問很難予以絕對的區分，因為過去還有過去，現在仍有現在，未來複有未來，即這樣看時是現在，那樣看時或為未來，或那樣看時是現在。

    這樣看時又為過去，嚴格劃分他們的界線，事實是有所不能的。

    覺天對此亦舉一個譬喻說：如已生了子女的女人，既可稱他女兒，亦可稱她母親，為什麼如此?是即由于觀待不同所緻：稱她女兒，是觀待生她的母親說的；稱她母親，是觀待所生的子女說的。

    但據婆沙、俱舍對這評判，由于他主三世各有三世，不免如第二妙音所說，犯有世相雜亂的過失，所以為正統的有部學者所不取。

     如上對于三世的區分，我們可以明确的知道婆沙是采取了世友論師的思想，亦即有部以世友的三世實有說為正義。

    順正理論五十二卷，對這有所明白交代說：“由此應知尊者世友，所立實有過去未來，符理順經無能傾動。

    謂彼尊者作如是言：佛于經中說有三世，此三世異雲何建立？約作用立三世有異：謂一切行作用未有名為未來，有作用時名為現在，作用已減名為過去；非體有殊”。

    木體用義建立實有三世的思想，有部學者認為，不特與正理相契，亦複與聖教相合，誰也不能傾動這一思想理論。

    謂諸作用未有時，安立為未來世，于諸作用正現前時，安立為現在世，到作用滅入過去時，安立為過去世，所以三世完全建立在作用上，非一切法的自體有三世的差别。

     在有部的思想中有句名言，就是“法體恒住自性”。

    恒住自性的法體，從無三世的差别，吾人知有三世，全從作用而來，即未生未滅的作用是未來，正生未滅的作用是現在，已生已滅的作用是過去。

    而這作用的生滅，足怎樣發生的呢?是約引生自果說的。

    有部的意思：諸法在未來早就具有的了，它之所以從未來到現在，完全是由現在法引生自果的作用發生活動，使得早就具有的未來世某一類法，刹那之間生起引生自果的作用，而入于現在位。

    可是現在是很短的，隻有一刹那的時間，透過這個極短的一刹那，作用就又迅速的息滅，到了作用息滅以後，法體就又名為過去法，亦即所謂從現在到過去。

    這樣，法體始終存在，并不因作用生滅而生滅，所以法體三世恒有而住自性。

     有部木體用義建立三世，确立了他三世實有的思想體系，因而凡不合于此一思想系的三世說，都為有部之所排斥。

    如順正理論第五十卷中，在指出什麼是一切有宗後，接著說：“餘則不然，有增減故。

    謂增益論者，說有真實補特伽羅及前諸法；分别論者，唯說有現在及過去世未與業果；刹那論者，唯說有現一刹那中十二處體；假有論者，說現在世所有諸法亦唯假有；都無論者，說一切法都無自性皆似空花：此等皆非是一切有”。

    從順正理論橫掃一切來看，我們不難想像得到，在有部學者的觀念中，諸有佛法行者，唯有承認三世皆是實有，才堪稱為說一切有者，除此，不論你怎樣的論說三世及諸法，都不夠資格叫做一切有者，可見他們的思想壁壘，如何森嚴而不妥協。

     三世一如恒住自性的法體與三世差别無常生滅的作用，其間的關系究竟是怎樣的?亦即所謂是一還是異?有部學者對這問題的解答，同樣是以不一不異來說明的。

    如順正理論第五十二卷說：“我諸作用是法差别，而不可言與法體異……法體雖住，而遇别緣或法爾力，于法體上差别用起，本無今有，有已還無，法體如前自相恒住……法體無異，諸法性類非無差别，體相性類非一非異”。

    論中明顯的将法體與作用歸結到不一不異的論題上去。

    為什麼是如此的?“有時，法隻有體而沒有用(過未)，所以不能說一；可是引生自果的作用，是依法體而現起的，所以也不能說異”。

    結論雖是雙非的，但從他的論法看，實是重于不一方面，這又是我們不可不知的。

     三大衆等的時間說 三世有者的時間說，已如上述；二世無者的時間說，是怎樣的?講到二世無的學派，大體有大衆、分别說、經部等派。

    他們雖同樣的講二世無，但在思想上是有出入的，而其最大不同的一點，就是所承認的現在，是有為實有抑是無為實有?就現有的阿毗達磨文獻告訴我們：經部學者認為刹那現在，雖實有而非虛妄，但仍屬于有為範圍，亦即現在是有為法有。

    然大衆系學者，從另方面觀察，覺得現在之有，因為是實在有，應該視為無為，唯有無為才可說是真實有的。

    這樣比對來看，過未非有之說，雖則站在同一戰線，但一論及現在，思想又趨分化。

    現在來對這個，略為論說