部派時代的時間觀

在，是現在法的同類，未來望于現在，亦現在法的同類，因過未是現在法的同類，如現在有現在的色聲香味等法，過未亦有過未的色聲香味等法，三世諸法實有，足平等平等的。

    設以現實的譬喻來說：如所放映的活動影片，其所現于銀幕上的，雖僅短短的一刹那，但在不斷的放映中，而每次所表現的，一方面固然有其不同的實質，另方面有其性質相似的影片繼起，因而在銀幕上所見到的，似有統一的現象。

    分析這部影片，正放映時固是有的，未放映前亦是有的，放映完梭仍是有的。

    放映時有是現在有，放映前有是未來有，放映後有是過去有。

    從此譬喻三世實有，真可說是恰到好處。

     有部如是建立三世實有的思想體系，是否有他的教理根據産假定沒有正确的數理依據，任你說得怎樣有理，亦難邀得他人信受。

    為此，有部特進一步的引用教理以證己說。

    俱舍對這提出四點，作為三世實有的論證。

    于中，前二是教證，後二是理證，現在略為分别如下： 一、由經說故：佛在雜阿含經中，曾對比丘們說：過去色足無常，未來色亦無常，過去未來色尚無常，何況現在色?當然更是無常的了。

    修學佛法的多聞聖弟子，了解了三世色的無常，在道理上，對過去色不應再有所愛戀，對未來色不應再有所追求，對現在色不應再有所貪著。

    佛之所以分别說明這個，就是顯示過去未來法皆有，假定不是有的話，佛為什麼教弟子們，對過去色不愛戀、對未來色不追求)又有一次，佛在經中對比丘說：對過去色應精勤的修習厭舍，對未來色應精勤的斷除欣求，對現在色應精勤的修習離滅。

    所以要修厭舍，就因過去實有，假定不是實有，何必要修厭舍子所以要斷欣求，就因未來實有，假定不足實有，何必要斷欣求?正因為過未實有，佛才這樣鄭重的告誡比丘。

    這是強有力的教證，如有不信三世實有，足就違反如來的聖教。

     二、二緣生故：吾人的認識生起，不論是間斷的前五識，抑或是相續的第六識，都必有其所依所緣，所謂二緣生識，就是指此。

    如眼識，以眼根為所依，以色境為所緣，根境和合而識得生。

    前五識如此，第六意識生起活動，當亦有其所依根及所緣境，意識所依的是意根，而意根是屬過去的，意識所緣的是法境，而法境通于未來的。

    以意根為所依，以法境為所緣，二緣和合而生第六意識，證知過未都是實有的。

    假定過去無的話，意根即不可得，是則意識失其所依；假定未來無的話，一分法境不可得，當其不緣現在境，是則意識失其所緣；所依所緣都無所有，又那來的能依能緣的意識尹試問諸位承不承認有個分别推度的意識?假定承認有個意識在，即應承認過未是實有，如果否定過去未來有，即應同樣的否定意識。

    然意識的存在誰也不能否認，所以必須承認過去未來是有，設一面承認有個意識，而另面否認過去未來，不特有違如來聖教，即在道理上亦是講不通的。

    這是依據二緣生識的聖教，證成過末二世的實有。

     三、識有境故三一緣生故，重在所依根的說明，識有境故，重在所緣境的說明。

    六識各有所緣境，這是沒有問題的，于中有所分别的，即前五識唯緣現量境，于三世中隻緣現在不緣過未，第六意識通于三量而緣三世境的。

    但意識緣境時，是隻緣真實境?抑緣非真實境?一論說到這個，學派問又有了诤論。

    經部認為：意識所緣，不一定都是真實境，亦可緣非真實境的，所以過未雖無實體，但無礙于意識所緣。

    有部認為：意識所緣，不論過去現在未來，所緣到的都是實境，決不可能緣非實有境，所以過去未來是實有，假定不是實有的話，是則過未非意識緣，如承認意識能緣過去未來，就不能說過未是無。

    這是從認識論證明三世實有，當然亦有其相當力量的。

     四、業有果故：從業感果，這是佛法重要的論題，為佛子者沒有不承認的。

    但所謂業必有果，在時間上，不一定馬上就實現的，有的經過很久的時間才有果。

    然所作業，不論善惡，刹那即入過去，過去不是表示沒有，假定過去即沒有了，怎麼還能感未來果？業入過去不是沒有，所以經說：“假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受”。

    既然如此，業于過去有，證知過去實有，果于未來有，證知未來實有。

    在時間上，雖有過去未來，而業果的存在，是不容吾人否認的。

    若否認過去，即等于否定業力的存在，若否認未來，即等于否定果報的非有，若業果都被否定掉了，那還成為具正知見的佛教徒嗎?這從因果律上證明三世實有，更顯示出他的理由相當充分。

     不錯，三世實有，是有部的中心思想，但是在此，有人這樣問道：過現未來的三世，既然都是實有的，那三世的差别，又從何而分出?假定因為真有，無法分别三世，是則三世之名，豈非無從安立?分别安立三世，這是世間事實，豈容絲毫含混?不過說到如何區分三世時，在有部學者間，頗有不同意見，如婆沙的四大論師，其說即有很大出入，并且各是其是，各非其非，極難得到一緻結論。

    所謂四大論師，就是法救、妙音、世友、覺天。

    這四大論師，在婆沙論中，對很多論題，都發表他們的意見，但彼此思想，總是對立的，很少站在同一戰線，所以雖被稱為婆沙四大評家，但是否為有部正統思想的代表者，不無令人可疑，這，現在姑不深論，且一看他們的三世分别。

     一、法救的三世區分說：三世所以有别，據法救的意見，由于類的不同，如以現在話說，即是狀态不同。

    最明顯的例子，比方一個金器，原來是圓形的，現在将之銷融，重行鑄成方形，在形态方面看，似乎有所改變，然其本有體性，絲毫沒有差别。

    這樣說來，可見三世之所以為三世，完全是由狀态的變換，不是法的本身有何區别。

    以正統的有部思想看，此說當然不得算為正确，所以不特婆沙要對他加以評破，俱舍簡直把它視為數論的轉變無常觀，而與外道同流了。

    今人對法救說，有作這樣的分别：未來實有是約潛在的勢力說，現在實有是約活動的勢力說，過去實有是約散發的勢力說。

    由于法的勢力，或隐或顯或散，所以有三世的差别。

     二、妙音的三世區分說：他認