佛堂講話 第一輯

—在台中市靈山寺講—淨土宗中輪沙門道源講述 菩薩戒優婆塞許寬成記錄 一、念佛須知了生死 今天得和諸上善人聚會一處，誠屬殊勝因緣。

    台中佛法興隆，打七乃是常事，道源來此參加打七卻是第一次。

    貴寺德真住持，過去因感覺念佛人多，佛殿太狹，同德欽監院，發起建築講堂，又承諸位檀越協助，巍峨莊嚴的講堂，得以大功告成，真是功德無量！道源能夠和諸上善人在這台灣佛教最大的講堂中打七用功，感覺非常榮幸！ 打佛七，隻須一心念佛，不須講話，所謂“行起解絕”。

    若是在念佛堂中講話，那是打閑岔。

    既是打閑岔，為什麼還要講話呢？因為我們衆生和諸佛不同，衆生以差别為性，其根機不是一樣的。

    在座諸位出家師父，及各位老居士，不但自己會用功，而且能夠領導别人用功，自然不須要講話。

    但是一般人，須要聽講以後，才能提起精神，精進辦道，那就必須講講說說，以作助道之緣了。

    尤其是道場中，有初發心的人，他們對于打七的意義，尚不甚明白，則更須要講話了。

     打七的目的在甚麼地方？在了生死！若對此目的不明，則念佛就沒有甚麼意思了。

    普通人到寺裡來念佛，為的是向佛禱告，希望能夠消災免難。

    求消災免難固然是好，但這不是佛的本意。

    還有一種人，因為現生常常遇到不如意的事，到這裡念佛，求佛保佑，希望來世能夠事事如意。

    求來世如意固然也好，但仍非佛的本意。

    另有一種人，覺得人生沒有意思，即使大富大貴也沒有多大快樂，希望以念佛的功德，能夠升天。

    來生得能升天，這固然也是好，但亦非佛的本意。

     佛的本意在那裡？在令衆生了生死！為什麼要了生死？因為生死輪回是大苦！ 今天所講的話，可分成叁段： 第一、學佛應先知苦：倘若不知苦，則學佛亦學不好。

    我們的本師釋迦牟尼佛，修行成佛，說法度生，首先度五個人，即是?陳如等五比丘。

    所說之法，就是“四谛法”。

    四谛法之第一就是“苦谛”，可見“知苦”是何等重要了！“谛”就是真實之理，一切衆生皆在受苦，這是真實不虛的。

    但衆生迷而不覺，總以為有快樂可得。

    殊不知不但地上的衆生是苦，天上的衆生亦還是苦，所以謂之“苦谛”。

     苦必有因，“集”就是因。

    “集”是聚集起來的意思，前生所造的種種業，聚集起來，招感今生的苦果。

    今生的苦果，決定是前生的“集因”招感來的，所以謂之“集谛”。

    佛說我自己沒有苦，我的苦已“滅”了。

    “滅”就是寂滅，也就是涅槃，涅槃就是佛果。

    證得寂滅的佛果，真實滅除一切苦惱，所以謂之“滅谛”。

    佛果由何而來？由“道谛”而來。

    若能修“道”，一定證“滅”，所以謂之“道谛”。

    現在明白了佛說的四谛法，我們要“證滅”，就必須“修道”。

    修道為的“斷集”，斷集必先“知苦”。

    所以第一段先講“學佛應先知苦”。

     第二、次觀人生之苦：人生有八種苦，第一是“生苦”：人生出胎，“呱呱堕地”，即是證明“生苦”。

    設若生而不苦，小孩子落地，應當不呱呱的哭了。

    第二是“老苦”：老苦的證明很多，在這念佛堂裡面，多半是老年人，老年人的六根都暗鈍了。

    例如：念《阿彌陀經》，老年人大都不能背誦，記憶力很差，趕不上青年人，這是意根暗鈍了。

    又如我們要學爐香贊，為甚麼總唱不好，不如青年人學得快呢？因為是舌根暗鈍了。

    我們繞佛時，感覺腳酸，打坐時，兩腳都盤不起來，勉強盤起來，疼得要命，這是身根暗鈍了。

    總之，老年人的鼻根眼根耳根，都不如青年人，這就是老苦。

    第叁是“病苦”：在現時代，醫藥的價錢很貴，生病本來是苦，而因醫藥價貴，負擔不起醫藥費，真是苦上加苦！我們若能留心觀察，就知道有了病是多麼痛苦了。

    第四是“死苦”：一聽到死，誰都不高興，為什麼不願意聽這個字呢？因為死苦太苦了啊！ 前面所講的生老病死苦，無論富貴貧賤都免不了。

    還有四種苦，有的人受的多，有的人受的少。

    第五“愛别離苦”：有了六親眷屬，就有恩有愛，倘若最愛的人别離了，這是多麼痛苦的事啊！我們大陸的人來到台灣，大多數家眷都不能團圓，有的家眷已經死了，那是“死别”！有的家眷留在大陸不能見面，那是“生離”！不但大陸的人有此愛别離苦，就是台灣同胞亦有此苦。

    你想，有的是丈夫死了，有的是太太死了，有的是父母别世了，有的是兒女夭亡了，這種愛别離苦，誰能免得了呢？第六“怨憎會苦”：你的怨家對頭讨厭憎恨的人，偏偏要聚會在一處，想離都離不開。

    你在台北，他在台北與你相會；你到台南，他到台南與你相會，這種怨憎會苦，才令人難得忍受呢！第七“求不得苦”：我們所求的事情很多，大都不得滿願，這就是求不得苦。

    例如：我們的念佛會，為甚麼白天人少，晚上人多呢？因為居士們白天都要去做事，想來念佛不得來，隻得晚上稍有空閑，方能參加，欲求在這佛七之内，好好地用七天功而不可得，亦是一種求不得苦。

    第八“五陰熾盛苦”：“五陰”是色、受、想、行、識。

    “色陰”是身，“受想行識”四陰是心，簡單講一句，這是身心之苦。

    我對于此苦，另有一種很淺顯的解釋，叫做“健康苦”。

    世上的人，大多不知道有苦，若對他說“生苦”，他說生時我不知道。

    若對他說“老苦”，他說我現在還沒老。

    若對他說“病苦”，他說我從來沒有害過病。

    若對他說“死苦”，他說死還未到。

    若對他說“愛别離苦”，他說我的家眷團聚沒有别離。

    若對他說“怨憎會苦”，他說我沒有怨恨憎惡的人。

    若對他說“求不得苦”，他說我凡事都很如意。

    如此說來，這種人就沒有苦嗎？有的，有“五陰熾盛苦”。

    我們試看：現在社會上的兇殺案、搶盜案、奸淫案，真是太多了！為什麼有這些案件發生呢？因為有一些人的身心太健康了。

    他們受了心理上的支配，生理上的沖動，坐卧不安，無事生非，所以才造出許多殺盜淫的罪業來。

    他們的身心不能安甯，好像給火燒著似的，故曰：“五陰熾盛苦”。

     連前面所講的七種苦，合起來叫做人生八苦。

    這八種苦，隻是苦的大綱，每種苦中，都含有無量無邊的苦。

    我們學佛的人，須觀察自己，觀察他人，是不是有上面所講的八種痛苦？如能觀察到人生确實是“苦”，那就與佛道相近了。

     第叁、再觀輪回之苦：我們既觀察了知人生之苦，那就應當進一步觀察輪回之苦。

    因為人生隻不過數十年的光陰，雖然受苦，而為時甚暫，假若像世人所說的“人死如燈滅”，并沒有什麼來生來世，那這苦不算大苦。

    如世尊所說輪回之苦，方是大苦哩！叁界以内，有叁善道，有叁惡道。

    今生若造惡業，來生就堕叁惡道。

    今生若造善業，來生就轉叁善道，頭出頭沒，永不停止，這就是所謂“六道輪回”。

     有智慧的人就要觀察：人生之苦，乃是短暫的小苦，而這死此生彼，生生死死，永無了時的輪回之苦，真是大苦！欲脫此苦，須了生死。

    能發起了生死的心，則可謂入于佛道了。

     佛說八萬四千法門，門門皆可了生死。

    其中念佛法門為最容易，念阿彌陀佛的名号，即可超出六道輪回，往生西方極樂世界，永了生死之苦，常得究竟之樂。

    若能真發“了生死”的心而念佛，方與佛之本意相應。

     本來念佛用功時，不須要講話；因有初發心的人，故不得不講，然而講話總是“打閑岔”，大家還是好好念佛吧！ 二、念佛當發菩提心 諸上善人：昨天講的是“念佛須知了生死”；今天要講的是“念佛當發菩提心。

    ” 若以念佛法門祈求人天福報，這固然與佛的本懷不相應。

    但若專為自己了生死而念佛，亦隻能與佛的本懷少分相應，佛的本懷究竟如何呢？昨天講過“為令衆生了生死”就是佛的本懷。

    我們應當注意：所謂為令衆生了生死者，并不是令你舍棄衆生單為自己了生死呀！ 佛法分大乘小乘：小乘佛法隻為自己了生死，大乘佛法是要普度衆生的。

    念佛法門是大乘佛法，不但要自己了生死，亦要使一切衆生了生死！ 佛教傳入我們中國，經過諸大祖師的努力宏揚，結果成立了大小十宗。

    小乘有兩宗：即是“成實宗”與“俱舍宗”。

    但以我國人的根性，不喜小乘，所以不久也就失傳了。

    大乘共有八宗：即是“天台宗”“賢首宗”“叁論宗”“法相宗”“律宗”“禅宗”“密宗”“淨土宗”。

    淨土宗所宏揚的就是念佛法門，倘念佛法門講的是隻為自己了生死，恐怕與成實宗、俱舍宗成了同一命運，早已失傳了。

    我們現在的人，既不得聞到念佛之法，哪裡還能夠在這裡打念佛七呢？所幸，念佛法門是大乘法門，才能以傳遍到全國，流傳到現在。

     但是念佛能否和大乘佛法相應，還要看你發心如何？若發大乘心念佛，則念佛就是大乘法。

    若發小乘心念佛，則念佛就是小乘法。

    若發人天乘心念佛，則念佛就是人天法。

    像昨天所講：有些人念佛，是為求來生來世轉為一個大富大貴之人，好享受五欲之樂，紅塵之福。

    或者有人念佛，是為求升天，好享受天福。

    倘若那樣發心念佛，則念佛法門便成為“人天法”了。

    若是專為自己了生死而念佛，則念佛法門便成為“小乘法”了。

    若能發大乘心念佛，則念佛法門方能成為“大乘法”！念佛法門是一，因為發心不同，其結果不但有大乘、小乘之分，而且有世間、出世間之别，真所謂“差之毫厘，謬以千裡”了！我們既願念佛修行，對于“發心”之正确與否，豈可不加以注意嗎？ 發菩提心就是發大乘心。

    梵語“菩提”，此譯為“道”，或譯為“覺”。

    發菩提心，就是發覺道之心。

    換句話說：就是發“度一切衆生皆成佛”的心。

     聽了前面所講的話，我們知道“念佛當發菩提心”了！但是單單知道了還是不夠的，因為知道了隻是理論方面明白了，而這個菩提心究竟發起來沒有？這是事實問題。

    假使我們扪心自問，并沒有真實發心，如是，則即令你心裡知道的理論很清楚，亦隻等于畫餅充饑。

    縱令你口裡會講，把發菩提心的道理講得很明白，而自己卻沒有發心，這正所謂“終日數他寶，己無半毫分”了。

     我們已經知道發心了，但是這個心仍然發不起來，怎樣辦呢？下面分叁段來講： 第一、學佛發心：釋迦牟尼佛是我們的本師，我們是佛的弟子，為弟子的應當跟著本師學，佛怎麼發心，我們就怎麼發心，才不緻有錯。

    佛發的是“四弘誓願”的心，我們亦應先發四弘誓願。

    我們中國的佛法是大乘佛法，所以受五戒、具足戒、菩薩戒的時候，都須發四弘誓願，即令單受叁歸依，亦須發四弘誓願。

    這就是教我們發菩提心的。

     佛發的四弘誓願：第一願是“衆生無邊誓願度”：我們既然學佛，就應當學佛發願度衆生，少數的衆生需要度，多數的衆生更需要度。

    衆生究竟有多少呢？在我們所住的地球上，有叁十多億人，這是單指“人道”說的；“畜生道”的衆生有多少呢？實“非算數所能知”了；還有餓鬼道、地獄道、修羅道、以及天道的衆生呢？更“非譬喻所能知”了！然而這還是指著我們所住的這個小地球說的呢！若依佛教地理看起來，虛空之内，有無量無邊的叁千大千世界。

    世界既然這樣多，世界上面所住的衆生，真是多得不可思議了！這些無量的世界，無邊的衆生，都有痛苦，都需要我們去度！如果以為衆生太多而生退心，那就不是發菩提心了。

    不怕衆生是無量無邊的多，我們都誓願度盡他們，這才堪稱弘誓大願！ 第二願是“煩惱無盡誓願斷”：煩惱多得很，多到無窮無盡！這無窮無盡的煩惱，我們誓願把它斷盡了！斷盡了自己的煩惱，然後才能度衆生了生死，方可謂之“度衆生”。

    然而衆生的生死如何能了呢？是則必須令衆生斷盡煩惱，才能了脫生死。

    設若我們自己的煩惱尚不能斷，如何能斷衆生的煩惱呢？所以必須發願，為度衆生之故，先将自己的無盡煩惱斷盡了。

     第叁願是“法門無量誓願學”：衆生無量無邊，衆生的根機也就無量無邊，因之度衆生的法門亦需要無量無邊。

    衆生根機不同，應當觀機逗教，觀衆生是甚麼根機，就用甚麼法門去度他。

    例如：衆生喜歡“禅”，我們就度之以“禅”。

    衆生喜歡“密”，我們就度之以“密”。

    至于我們自己的煩惱，真是無窮無盡！為斷除這無盡的煩惱，亦須學無量的法門。

    比方說：我們的“散亂心”太多，那就須用“數息觀”以治之。

    倘若是“貪欲心”太多，那就須用“不淨觀”以治之。

    總之，為度無邊的衆生──滿第一願，為斷無盡的煩惱──滿第二願，就須修學無量的法門──發第叁願。

     第四願是“佛道無上誓願成”：沒有比佛道再高上的，所以說“佛道無上”。

    大乘道位有叁賢、十聖、等覺、妙覺。

    叁賢之上有十聖，十聖之上有等覺，等覺之上有妙覺，妙覺就是佛，沒有比佛再上的了，故曰佛道無上。

    佛道雖然如此高遠無上，我們為了度衆生，必須發大誓願，不至成佛不止！這四弘誓願，在修行的曆程上說：前叁願為因，後一願為果。

    但在所為的目的上說：後叁願為因，前一願為果。

    所謂為度衆生而斷煩惱，而學法門，而成佛道。

    斷煩惱，學法門，乃至成佛道，并非為的自利，悉皆為的利他，無非為令衆生了生死！是故學佛發四弘誓願，即是學佛發菩提心。

     第二、觀衆生苦：設若我們學佛發心仍然不甚懇切，那就要實地觀察衆生的痛苦！若能見到衆生的痛苦，感覺著比自己的痛苦還難以忍受！因而生起憐愍之心，由憐愍之心而引生大悲心，誓願拔除其痛苦，如是則菩提心不發而自發了。

     一切衆生迷惑颠倒，認苦為樂。

    我們能觀察自己之苦，即是生起了正知見，進而推己及人，觀察其他衆生之苦，這樣就與菩提心相近了。

     試觀在這念佛堂裡，多數是老年人，若看到老年人那種老态龍鐘的樣子，老來方學佛，六根已暗鈍！觀此便生憐愍之心，于是發心度他們，這就是發了菩提心了。

     若看到同願道友們，因