佛堂講話 第二輯

序 仁光 我嘗聽源公上人說：“藥無貴賤，對症者良。

    法無高下，應機者妙。

    ”醫生開出來的一切藥品，皆以治療疾病為目的，隻要對症，能把患者的疾病治痊愈了，悉是良藥。

    如來說出來的一切法門，皆以了脫生死為目的，隻要應機，能把衆生的生死了脫，無非妙法。

     上人說：“我們修學大乘佛法，應當八宗并重，一門深入。

    ”我國大乘有八個宗派，我們應當并加尊重，不可妄事批評，孰淺孰深，以免引起門戶執見，宗派诤論。

    因為“兄弟阋牆”對于今日之佛教是不幸的。

     上人又說：“研究理論，雖然八宗并重。

    修行用功，必須一門深入。

    我之修學淨土宗，是因為淨土法門應我的機。

    我之所以宏揚淨土宗，是因為淨土法門能應一般人之機。

    ”我們自己修學淨土，同時宏揚淨土，都是為的應機而已。

    對于其他宗派，并無偏重偏輕之觀念。

     淨土宗雖有叁經一論，乃至五經四論，但以文句深奧，似乎不能遍應初學之機。

    若令一般人都能了解淨土宗的道理，則實在需要一種淺顯簡明的教材。

     自民國四十年，追随源公上人，創建海會寺，即定為淨土宗。

    每年于彌陀聖誕之時，即舉行念佛七，由上人開示念佛法要。

    當聽講的時候，隻覺得上人講得好，而以我的學問不夠，未能随時記錄下來，實在太可惜了！ 四十七年農曆二月十叁日至十九日，台中市淨土專宗道場靈山寺，請源公上人主持念佛七。

    由許寬成居士，把上人所講的開示，全都記錄下來，在中國佛教月刊陸續發表，頗受讀者歡迎。

    又由許居士募化淨資，印成單行本，以贈有緣者，第一版印二千五百本，竟不夠分送。

    繼由高雄市丁潤生、陳仁和等，諸位居士發心，再版一千叁百本，亦一索而空。

     四十八年農曆十一月，本寺照例舉行佛七。

    我試著把上人所講的開示，亦全都記錄下來，但以文筆太差，未敢發表。

    嗣經多數道友之鼓勵，勉将原稿改寫一遍，再呈上人斧正之，仍在中國佛教月刊次第刊布，而竟接到很多來信，要求仍照前次印單行本。

    是知上人之開示，實屬現代應機之妙法，乃為淨土宗簡明之教材，不可不推廣之，爰乃發起募化，提倡印行。

    幸得諸上善人協力資助，方得如願以成，實無任感謝！經請名于上人，仍定名曰《佛堂講話》，但以第一輯、第二輯分别之。

    顧前次所印者為袖珍本，攜帶雖然便利，外觀似欠莊嚴，故改為叁十二開本。

    此次連同第一輯，共印一萬冊，用以廣結淨緣。

    惟願見聞者、讀誦者，同發信願，同持佛名，同生蓮邦，是所馨香禱祝的了。

     中華民國五十一年浴佛節序于基隆八堵正道山淨土宗海會寺監院寮 佛堂講話(第二輯) —在八堵正道山海會寺講—淨土宗道源上人講述 比丘尼弟子仁光記錄 總題：念佛與十大願王 一、念佛與禮敬諸佛 諸上善人慈悲！道源講幾句話，打打閑岔： 時光快得很，自從創建海會寺以來，每年冬季舉行念佛七，今年已是第八次了。

    往年的佛七，都是從農曆十一月十一日起七，至彌陀聖誕日圓滿。

    可是今年因為要到大崗山，參加慈舟大師的舍利塔落成典禮，所以把念佛七提早幾天，自今日(初八日)起七，至十四日圓滿。

    因十五日還有“消災會”，十六日就要乘火車往南部去了。

     本來在打七期中，隻須一心念佛，不須講話，所謂“行起解絕”。

    然而在這念佛堂中，有初發心的人，倘若不聽聽開示，以啟發道心，恐怕念不了幾天，便懈怠下來了。

    又有“一番提撕一番新”的好處，老修行也須要聽聽。

    因此就得講講說說，以作助道之緣。

    既然在佛堂中講的話，是為啟發道心而講，那就不是平常随便講的話了。

    所講的都是很重要的道話，希望諸位注意聽著！ 在這次念佛七中，準備與諸位講一講“念佛與十大願王”的道理。

    為甚麼要講這種道理呢？因為這種道理，可以啟發諸位的道心，可以幫助諸位的功行，是非常重要的。

    諸位一定要谛聽谛聽！ 十大願王，出在《普賢行願品》。

    《普賢行願品》，出在《大方廣佛華嚴經》。

    《華嚴經》有叁種譯本，第一次翻譯的有六十卷，即所謂《六十華嚴》。

    第二次翻譯的有八十卷，即所謂《八十華嚴》。

    第叁次翻譯的有四十卷，即所謂《四十華嚴》。

    普賢行願品，即是《四十華嚴》的最後一卷，也就是全部《華嚴經》的最後一卷。

     《華嚴經》是“經中之王”，乃世尊成佛之後，将他自己所證得的境界，說與圓頓大根衆生聽的。

    經中具有無量法門，無量義理，圓頓大教，都在這部經裡。

    我們讀了《華嚴經》，方知佛位之高，法義之廣。

    所謂“不讀華嚴經，不知佛富貴！”現在影印的《大藏經》，叁種《華嚴經都有，希望諸位發心讀一讀，便知我佛法王是如何的大富大貴了。

     《華嚴經》是對圓頓大根衆生說的，但圓頓大根亦應分為叁等：上等者：因深緣熟，智利德厚，一聞便悟，一見便證，如華嚴法會中，諸大菩薩。

    中等者：随聞随悟，即修即證，如善财童子，五十叁參，一生辦道。

    下等者：雖聞圓頓大教，未能即生悟證，謹依十大行願，念佛求生西方。

    《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂，即遍收此類衆生。

    由此觀之，方知《行願品》在全部《華嚴經》中之重要性！《華嚴經》倘若沒有《行願品》，則攝機不普。

    假使不能普攝群機，則《華嚴經》亦不得謂之“圓教”了。

    有志華嚴者，其注意及之！ 以上所講的是《行願品》的經文，現在再講《行願品》的注解，我國古代高僧，對于《華嚴經》，不但有精深研究，而又能發揚光大，創建一個專宗。

    華嚴宗共有五位祖師：初祖杜順和尚，二祖智俨尊者，叁祖賢首國師，四祖清涼國師，五祖圭峰大師。

    清涼國師著有《華嚴疏鈔》，是解釋八十卷華嚴的。

    迨四十卷華嚴譯出後，複作疏十卷釋之。

    而于最後一卷之《行願品》，更作《别行疏》釋之。

    又得圭峰大師作“鈔”以解其“疏”，解釋得最為詳盡。

    此《普賢行願品别行疏鈔》，載在《卍字續藏經》第七套第五冊，台北市善導寺太虛圖書館，存有一部，志願研究者，可往閱之。

     我們應當注意：清涼四祖于《大疏》之外，特為行願品作一部《别行疏》。

    而圭峰五祖更複作“鈔”以解釋之。

    這兩位大祖師，何以特别重視這部《行願品》呢？大概有叁種原因：第一、《行願品》是全部《華嚴經》的綱領！設無此品，則研究華嚴者即不易得其綱領。

    第二、《行願品》能攝受尚未成熟的圓頓大根衆生！設無此品，則攝機不廣，而“圓教”亦不得謂之圓了。

    第叁、《行願品》以十大願王導歸極樂！設無此品，則末法時代的衆生，實在沒有辦法“同登華藏玄門，共入毗盧性海。

    ”由此可知：古代祖師之重視此品，而特加疏鈔，近代祖師又将此品，列入淨土五經之内，實在有其必要了。

    (淨土五經：《阿彌陀經》、《十六觀經》、《無量壽經》、《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》。

    ) 全部佛法在于《華嚴經》，而《華嚴經》之綱要，在于《行願品》。

    《行願品》之綱要，在于十大願王，我們能了解十大願王，即等于了解全部佛法。

    因此這十種大願，方得稱為“願中之王”！ 現在開始講十大願王，先講第一大願“禮敬諸佛”，諸位留心聽著！下面分叁段來講： 1.禮敬諸佛的釋義 “禮”是禮拜，“敬”是恭敬，“諸佛”是盡虛空，遍法界，刹中塵，塵中刹，重重無盡的諸佛。

     印度有一位叁藏法師，梵名勒那摩提，華名寶意。

    在元魏時代，來至洛京，住永甯寺，講說七種禮佛。

    清涼國師更加叁種，成為十種禮佛。

     一、我慢禮：如碓上下，無恭敬心。

    身體雖在禮佛，心中毫無恭敬，隻有身形在那裡一上一下的禮拜，恰如舂米的石碓一樣，這是不對的。

     二、求名禮：欲得修行之名，見有人來，即詐現威儀，口唱佛名，身行禮拜，而内心實馳求于外境，這亦是不對的。

     叁、恭敬禮：五體投地，兩手接足，心存殷重，方成禮佛之儀。

    五體投地，即是倒身下拜，把全身投在地上，這在印度是第一種敬禮。

    可是我們中國人沒有見慣，一般不信佛者，常常譏謗我們，因此古德們，就倡行“曲身禮”。

    這在印度是第二種敬禮。

    雖然曲身，亦必五體投地，五體即是兩手、兩膝、一頭頂。

    至于我們拜佛時，為甚麼要把兩手掌翻向上呢？這即是“接足禮”，表示最敬之意的。

    我們的身體上，最尊最貴的莫過于頭頂，最卑最下的莫過于兩足。

    佛在世時，弟子們禮佛，必須将自己的頭，碰在佛腳上。

    即是以自己最尊之頭，禮佛的最下之足，方稱最敬之禮。

    佛涅槃之後，我們所拜的佛像，是高高坐在金剛台蓮花座之上，雖欲以頭碰佛之足而不可能。

    于是心存殷重之觀想，把兩手掌翻過來，接捧著佛的雙足，以自己的頭頂禮拜之，真是恭敬之至了！ 四、無相禮：以智慧觀想著佛的境界，遠離“能禮”“所禮”之相，而不起“禮佛”之執著。

    須知“所禮之佛”是真空無相的，而“能禮之智”亦是真空無相的，如是觀想，方能深入法性，而獲得禮佛的真實利益。

    我們知道：第一種“我慢禮”，第二種“求名禮”，都是不對的，第叁種“恭敬禮”才是對的。

    但是我們應當注意：假若禮佛之時，隻有“恭敬”之心，而不進修“無相”之觀，則将會引生“新的我慢”“新的求名”之念的！因為我們但求精進禮佛，不修真空觀想，自然而然會“著相”的。

    一有“著相”之心，就會覺著自己能修行，肯用功，每天每天都在拜許多拜。

    由是又會覺著他人皆不修行，不肯用功，都不如我。

    我們想想看：自己以為自己了不起，不是“我慢”嗎？又因為自己覺得了不起，逢人便要表示一下，我天天在拜多少拜的佛，這不是“求名”嗎？拜佛有拜佛的功德，能作“無相觀”更有無量的功德！設若不進修“無相觀”，而隻知恭敬拜佛，則恐将引生我慢求名之心。

    如是則将功德翻成煩惱，豈不是太冤枉了嗎？ 五、起用禮：由于以前所修之“無相觀”，而悟到諸法無“能”無“所”，這是得到了“真空理體”。

    須知“真空不空”，從體起用，觀想到能禮之人，所禮之佛，猶如影像，普遍一切，才能達到“妙有”的境界哩！ 六、内觀禮：前面的“依體起用”“從空入假”，是很高深了，但是應當再進一步的觀想：自己具有的覺性，便是法身真佛，一一禮拜，隻是自己禮拜自己的法身佛，不必向外求佛。

    所謂“佛在靈山莫遠求，靈山隻在汝心頭。

    人人有個靈山塔，好在靈山塔下修。

    ”就是這種道理。

     七、實相禮：上來所講的第叁種禮，乃至第六種禮，雖然一步比一步深奧，但仍存有自他内外之差别相。

    今此一禮，觀入“實相”。

    實相平等，無自無他，凡聖一如，體用不二。

    不住于法，而常禮諸佛，真是玄之又玄了。

     以上七種禮，乃勒那叁藏所定。

    以下叁種禮，是清涼國師所加。

     八、大悲禮：以前之禮，雖然觀智圓明，尚未顯示大悲利生。

    故此一禮，以明“同體大悲”之心，随一一禮，皆普代衆生禮，方堪稱為菩薩之禮。

     九、總攝禮：謂融攝前六門由淺至深之禮，以為一種觀想。

    前面所講的八種禮，為甚麼隻融攝六門呢？因為第一第二，不合禮儀，所以除去不用。

    現在将第叁至第八，總為融攝起來：謂凡欲禮敬者，先須五體投地，殷重接足──即是第叁恭敬禮。

    繼之深入法性，離能禮、所禮之相──即是第四無相禮。

    再繼之以普運身心，禮不可禮之佛──即是第五起用禮。

    進一步觀想：但禮内佛，不向外求──即是第六内觀禮。

    更進一步觀想：若内若外，同一實相──即是第七實相禮。

    若能随一一禮，普代衆生──即是第八大悲禮。

    将這六種禮，融為一種觀想，便謂之“總攝禮”了。

     十、無盡禮：觀入“帝網珠”的境界，能禮之自身，與所禮之佛，皆重重無盡。

    若依此禮，則一一禮，皆有無盡的功德。

    倘若不修此種觀想，雖終日禮佛，實徒自疲勞而已！ 2.禮敬諸佛的利益 有人說：八萬四千法門，門門皆可入道，何必一定要禮敬諸佛呢？ 這話說得是不錯，不過我們須要細心的研究一下，既然每一種法門，都可以入道，那麼世尊隻要說一種法門，令我們入道就好了，又何必廣說八萬四千法門呢？這是因為衆生有八萬四千煩惱之故。

    煩惱如病，法門如藥，有了何種病，即用何種藥對治，把病治好了，即是得到了藥的利益。

    修行佛法，也是這樣的，有了甚麼煩惱，即用甚麼法門對治。

    把煩惱治好了，即是得到了法門的利益。

     禮敬諸佛，是對治“我慢障”，令得尊貴身。

    因為衆生執著有“我”，故于他人生起高慢之心。

    “慢”因“我”起，故名“我慢”。

    我慢能障佛道，故名“我慢障”。

    《唯識論》說：“雲何為慢？恃己于他，高舉為性。

    能障不慢，生苦為業。

    ”這是總釋“慢”字的意義。

    若詳解“慢”的種類，則有七種： 一、“單慢”：以自己與他人相比較，他人劣于自己者，則謂自己勝于他人。

    他人與自己相等者，則謂自己等于他人。

    這雖然比較得沒有錯，但因内懷高舉之心，所以叫“單慢”。

     二、“過慢”：他人與自己相等者，硬說自己勝。

    他人本來勝過自己，而偏說與自己相等。

    這種過分的慢心，所以叫“過慢”。

     叁、“慢過慢”：他人本來勝過自己，而翻過來說自己勝過他人，這比“過慢”更加過分，所以叫“慢過慢”。

     四、“我慢”：這是七種慢的根本慢，内執有“我”，則一切人皆不如我。

    外執有“我所”，則凡是我所有的，都比他人所有的高上，這就叫“我慢”。

     五、“增上慢”：增上者強盛之義。

    因“我慢”未除，于精進修行之時，得一種“相似境界”，便謂已證聖果，這叫著“增上慢”。

     六、“卑劣慢”：這有兩種人：一種人，對于他人多分勝己，亦承認自己卑劣，但是還要“慢”一下，說是自己不過少分卑劣而已。

    另一種人，已完全承認他人之高勝，自己實在是卑劣，但是決不肯虛心下氣向人學習，竟會說出這樣話來：“你高你的，我卑我的，你成你的佛，我堕我的地獄，我不希望你來度我。

    ”唉！這種“卑劣”而仍要“慢”的人，真是可笑亦複可憐了！ 七、“邪見慢”：社會上有一種惡人，仗恃著他所作的惡事，生起高舉之心，這就是“邪見慢”。

    例如：惡人作惡，犯法坐牢，他不但不以為不名譽，反而以為坐監牢的次數越多，越有資格！又如惡人殺人，不但不知悔改，反而以為殺人越多，越是英雄！噫！這種人在世之日，危害社會，危害國家，死了之後，一定堕入阿鼻地獄，真是害人亦複害己了！ 一切凡夫，皆有“我執”，凡有“我執”者，皆有“我慢”，不過有輕重之分而已。

    有些人，見了諸佛之像，即肯禮敬，這是“我慢”輕的人。

    有些人，見了諸佛之像，不但不肯禮敬，反而故意的挺起胸脯，背抄兩手，舉目高視，好像要與諸佛較較身量似的，這就是“我慢”重的人。

    我們見到禮敬諸佛的人，固然歡迎他，但是見到不肯禮佛的人，也不要舍棄他，應當循循善誘，方便勸導，令知禮敬諸佛有不可思議之功德！初入佛門的人，教他禮佛，當然有點勉強，可是時間久了，也就自然了。

    将來不但見了佛不起我慢，就是見到一般人，乃至見到一般畜生，皆不會生起我慢之念。

    結果把“我慢障”消除淨盡，得到叁十二相，八十種好的尊貴身，這就是得到禮敬諸佛的利益了。

     3.念佛與禮敬諸佛 又有人說：我們隻要一心念佛就好了，不必再去拜佛。

    因為念佛的目的，在求一心不亂，設若一邊念佛，一邊拜佛，豈不令人分心動念嗎？而且“一法具有一切法”，隻要一心念佛，自然具有拜佛的功德，又何必勞身累形呢？ 這話乍聽起來似乎很有道理，但這種道理并不圓滿。

    若在“一法具有一切法”來講，則頗有道理，可是在“一切法即是一法”來講，這道理就隻有一邊了。

     我們不要講得太高深玄妙，令人難懂，還是講淺顯一點吧！ 第一、念佛的人，沒有不拜佛的。

    因為念佛的人，對于佛都存有畢恭畢敬之心。

    有敬佛之心的人，遇見佛像，焉有不拜之理？設若不拜，必無敬心，既無敬佛之心，念佛還能念到一心不亂嗎？ 第二、假若一種法門可以對治一切煩惱，則普賢菩薩又何必發十種大願呢？一願有一願的妙用，禮敬諸佛之願，其妙用在對治“我慢障”。

    假使隻知念佛，而不禮敬諸佛，或雖禮而不敬，如前面所講的“我慢禮”“求名禮”，如是則“我慢障”未能伏除。

    具有“我慢障”的人，發心念佛，念來念去，會增加“我慢”的。

    例如有些念佛的人，自己覺到會念佛，會用功，便自以為了不起，于是以為别人都不會用功，便瞧不起别人，這都是念佛念出來的“我慢煩惱”，急應以禮敬諸佛之法對治之。

     現在要講念佛與拜佛的方法了，諸位留心聽著！ 在念佛七中，當然以念佛為主。

    可是在“起香”之前，要拜叁拜。

    每一支香念完之後，也要拜叁拜。

    尤其在晚上“大回向”之時，要拜很多拜，這都是用的禮敬諸佛的功夫。

    但是切不可禮而不敬，必須至誠作觀，方見功效！一定要依著文殊菩薩所說的“禮佛觀想偈”來作觀想，偈曰：“能禮所禮性空寂，感應道交難思議！我此道場如帝珠，彌陀如來影現中！我身影現如來前，頭面接足歸命禮！” 第一句的意思，是要觀想著：能禮之人與所禮之佛，其體性本自空寂，也就是前面所講的第四種“無相禮”。

    第二句的意思，是要觀想著：其體雖空，其用不無，自然感應道交難思難議了，即是第五種“起用禮”。

    第叁句及第四句的意思，是要觀想著；我此禮佛道場，如帝釋天的寶珠網一樣，有重