悔業障”的行願,與念佛法門融而為一了。
打念佛七,是以念佛為主,話說多了打閑岔,諸位還是打起精神來念佛吧!
五、念佛與随喜功德
諸上善人慈悲!道源再講幾句話,打打閑岔:
昨天講的普賢菩薩十大願王中的第四大願“忏悔業障”,今天接著講第五大願“随喜功德”。
諸位留心聽著!下面分叁段來講:
1.随喜功德的釋義
随是順從,喜是欣悅,功是力用,德是道行。
緻力用功,所得之道行,謂之功德,這裡乃通指一切善法而言。
十法界四聖六凡一切功德善法,皆當發願随順喜悅,故曰“随喜功德”。
先說随喜佛的功德:如本師釋迦牟尼佛,貴為太子,富居皇宮,嬌妻婇女,常随承事,五欲之樂,任其享受。
而本師竟不為環境所迷,因觀察衆生受苦,遂即舍棄國城妻子,毅然出家!這出家的功德,我們應當随喜。
本師出家之後,為成佛道而在最荒涼的雪山,修了六年苦行。
每日隻食一麻一麥,瘦得皮骨連立,終不退道心。
因未成佛道,又在菩提樹下,金剛座上,重發大願:“若不成正覺,誓不起此座!”遂于七日之後,夜睹明星,而成正覺。
這種不惜身命,而求佛道的功德,我們應當随喜。
本師成佛之後,即将自己所證的佛法,講給一切衆生聽,“說法四十九年,談經叁百餘會。
”直至雙林樹下,臨入涅槃的時候,尚且問諸弟子:“吾将涅槃,汝等對于佛法,若有所疑,可速來問!”這種說法度生,誨人不倦的功德,我們應當随喜。
本師涅槃之後,留下很多的舍利,使供養舍利的衆生,滅罪生福。
這種身雖入滅,仍留“身分”以澤被衆生的功德,我們應當随喜。
次說随喜菩薩的功德:菩薩是佛果的“因位”,在發菩提心之後,成妙覺果之前,曆劫所修的六度萬行,都是菩薩的功德,都應當随喜。
菩薩修“布施”時,一切身内之财、身外之财,皆須布施。
身外之财,不但衣服飲食,金銀珍寶須布施;即家園國城,妻子眷屬亦須布施。
身内之财,不但眼耳手足須布施,即身命亦須布施。
《法華經》上說:“觀叁千大千世界,乃至無有如芥子許,非菩薩舍身命處。
”菩薩所舍身命之多,可想而知了。
菩薩為甚麼要舍身命呢?一則為佛法,二則為衆生。
且說一個“雪山童子為半偈而舍身命”的公案,給諸位聽聽。
這個公案,出在《涅槃經》,經上說:“我住雪山,天帝釋為試我故,變其身為羅刹。
說過去佛所說半偈:‘諸行無常,是生滅法。
’我于爾時,聞半偈心生歡喜!四顧唯見羅刹。
乃言:善哉大士!若能說餘半偈,吾當終身為汝弟子。
羅刹雲:我今實饑,故不能說。
我即告曰:但汝說之,我當以身奉大士食,羅刹于是說後半偈:‘生滅滅已,寂滅為樂!’我聞此偈已,于若石,若壁,若樹,若道,書寫此偈,即時升高樹上,投身于地,以奉羅刹。
”這就是為半偈而舍身命的公案。
我們想想看:世尊為菩薩時,是如何的輕視身命,重視佛法!現在《大藏經》中,何止半偈一偈,直有無量數的偈。
這都是世尊在過去劫中,用身命換來的,可是我們竟把這些希有珍貴的法寶,束之高閣,不肯一讀,未免太對不起世尊了!所以不但對于為法舍身的功德,應當随喜;即是菩薩所修的一切難行難忍的功德,都應當随喜。
複次說到随喜二乘聖人的功德:二乘即是聲聞、緣覺。
“聲聞”所修的是苦集滅道四谛法。
他們能以“知苦、斷集、慕滅、修道。
”所以他們能證阿羅漢果。
“緣覺”所修的是十二因緣法。
他們能以觀察衆生之生死輪回,皆由于十二因緣之流轉,因之用功而将十二因緣還滅。
所以他們證得的果位,稱為“緣覺”。
二乘人所修的法門雖然不同,但其結果都能以了生脫死,超出叁界,所以二乘人亦稱為聖人。
這二乘聖人的功德,我們亦當随喜。
現在再講随喜六凡的功德:六凡即是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,六道凡夫。
天道分叁界:欲界天修十善法,色界天修四禅定,無色界天修四空定,這些功德,都應随喜。
阿修羅此雲“非天”,他們有天之福,無天之德,雖似天道衆生而實不是,故曰非天。
阿修羅既然無德,我們随喜他的甚麼呢?我們應當注意:随喜功德,不是随喜罪過。
阿修羅既然“有天之福”,這就是他的功德,我們即應随喜。
至于“無天之德”,這是他的罪過,我們切勿随喜。
人道的衆生,佛教以不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,為其善法。
儒教以仁、義、禮、智、信為其善法,其意義頗相同。
孔子說:“叁人行,必有我師焉!擇其善者而從之,其不善者而改之。
”擇其善者而從之,即是随喜他的功德。
其不善者而改之,即是不随喜他的罪過。
畜生道的衆生,亦有其善法,如犬能守夜,即是負責。
雞能司晨,即是守信。
又如鴉能反哺,即是孝順。
雁不二配,即是貞節。
如是功德,皆當随喜。
鬼亦有善有惡,如《地藏經》中所說的“主命鬼王”“堅牢地神”,其功德亦當随喜。
地獄道的衆生,作惡多端,乏善可述,有何功德,可資随喜呢?須知地獄衆生,受苦極重!為苦所逼時,必生後悔。
每一念悔過之心,即其功德,即應随喜。
又者閻羅王亦屬于地獄道,如《地藏經》中所說,他能以親近地藏菩薩。
又如公案中所講,他能以禮拜永明禅師之像,這都算是地獄裡功德。
既是功德,自應随喜了。
以上所講的是十法界四聖六凡一切功德善法,都應當随順喜悅,故名随喜功德。
2.随喜功德的利益
随喜功德能除“嫉妒障”,能起平等善,能得大眷屬。
前一是對治的惡法,後二是生起的善法,能滅惡生善,故須發此大願。
昨天曾講到叁障,即是煩惱障、業障、報障,那是約叁世因果配的。
若就現在一期之中,尚有叁重障的名相,即是:一、我慢重障。
二、嫉妒重障。
叁、貪欲重障。
按大乘百法中說:“根本煩惱”有六種,貪欲與我慢居其二。
“随煩惱”有二十種,嫉妒居其一。
如是說來,則根本煩惱中,除了貪欲、我慢之外,尚有其他四種:為甚麼隻将貪與慢列為“重障”,而不将其他四種列為重障呢?再說随煩惱中,除了嫉妒之外,尚有其他十九種,為甚麼隻将嫉妒列為“重障”,而不将其他十九種列為重障呢?這就是因這叁種惡法障礙善法最重之故。
其他的煩惱法,雖然同是惡法,同能障礙善法,但是比較起來,都沒有這叁種惡力厲害,故特标重障之名。
比方說,有二十六個壞人,其中有叁個最壞的,因為他們害善人,害得最兇!故特标其名,以便預防,而利緝捕。
我慢重障,須用第一願王禮敬諸佛之法,對治除滅之,這在打七的第一天,已經講過了。
貪欲重障,須用第叁願王廣修供養之法,以及第四願王忏悔業障之法,對治除滅之,這在第叁天和第四天,亦已講過了。
現在專講嫉妒重障,必須用随喜功德之法,以對治除滅之。
所謂嫉妒者,即是不喜他善,不耐他榮。
見到他人作善事,自己心中便感覺著不歡喜;見到他人榮華富貴,自己心中便感覺到不能忍耐,這便是嫉妒心現前了!我們要知道嫉妒是二十種“随煩惱”之一,不論出家人、在家人,隻要你是凡夫,統統有的。
不過學佛的人,既然知道有這種煩惱心,就得好好的用功夫降伏它,不能讓它生起來。
設若嫉妒心生起來,就要忌害賢人,障礙善事了!若約世間凡夫之法來講,假使他人要來害我,我也要來害他,這種報仇之心,按世俗的情理,尚有可原。
然而嫉妒心奇怪得很!他人既不曾害我,所作的事,亦與我不相幹,但是因為他人有光榮之事,便忍耐不下,嫉妒之心,油然而生,一定要害他一下,心裡才覺著痛快!這不是很奇怪嗎?有一本世間書,記一個故事:說是清朝時代,有一個人,性好嫉妒。
他的鄰居,中了“舉人”,把大門重新油漆一遍,以表示慶賀之意。
這個嫉妒成性的人,聽說鄰居中了舉人,心裡就覺著不好受,及至見到人家油漆大門,他心裡更加生氣,直氣得不能入睡!半夜起來,把水溝裡的臭泥,抹在人家大門上,心裡才覺著安然。
諸位想想看:鄰居中了舉人,對自己不是亦有光榮嗎?縱令沒有光榮,亦沒有害處呀!為甚麼這樣放不下呢?這就是“不喜他善,不耐他榮”的嫉妒心在作祟啊!
佛書上亦有這樣一則公案:說是有一座大寺院,請一位法師來講經,為尊重佛法之故,全寺的比丘,都手持香花,到寺外迎接,因此招來許多看熱鬧的人。
内中有一青年,看見迎接法師的儀式太隆重了,他氣不過,跑出來拖著法師打了一頓!
諸位想想看:寺院裡請法師講經,即使禮節有過于隆重之處,亦是佛教内部之事,與這個青年有何相幹?有何害處?他為甚麼把法師打一頓?這隻是“不喜他善,不耐他榮”的嫉妒心在驅使他啊!
現在再講到我們自己身上,比方說:我們看到某一寺院很興隆,就要說他幾句壞話。
聽到某一法師講經講得很好,也要說他幾句壞話。
試問:某一寺院很興隆,某一法師講得好,對于佛教不是很光榮嗎?為甚麼要說他的壞話呢?此無他故,隻是嫉妒心現前而已。
嫉妒雖不是根本煩惱,但确是重障!因為它能以“忌害賢人”,它能以“障礙善事”!作善事的人,就叫賢人。
設若不喜他人作善事,而加以毀謗,加以破壞,不但障礙了善事,而且忌害了賢人,其罪過不是很大嗎?佛門中有句成語,說某人“嫉妒障礙”。
嫉妒是嫉妒他人,障礙當然也是障礙他人了。
但要知道,障礙他人即障礙自己,因為忌害賢人,自然會親近惡人。
障礙善事,自然會做惡事。
近惡人,做惡事,不是障礙自己嗎?所以名曰“嫉妒重障”。
對治之法,要用随喜功德。
見到他人作功德之事,無論是大功德小功德,都要随喜。
或以身業随喜助成之,或以口業随喜贊歎之,或以意業随喜而發欣悅之心。
如是用功,久而久之,成了習慣,樂善之心常常現前,嫉妒之心自然伏斷了。
嫉妒之惡法,既已伏斷,自能“生起平等善法”。
将來度脫很多的出家弟子和在家弟子,“得大眷屬”親近擁護,這都是随喜功德的利益啊!
3.念佛與随喜功德
如前幾天所講的:禮敬諸佛的功德,應當随喜。
稱贊如來的功德,應當随喜。
廣修供養與忏悔業障的功德,均應随喜。
乃至拭佛前桌,掃佛堂地,都是功德,都應随喜。
如是拭桌不礙念佛,念佛不礙掃地,便将随喜功德的行願,與念佛法門融而為一了。
打念佛七,是以念佛為主,話說多了打閑岔,諸位還是打起精神來念佛吧!
六、念佛與勸請
諸上善人慈悲!道源再講幾句話,打打閑岔:
昨天講的普賢菩薩十大願王中的第五大願“随喜功德”,今天接著講第六大願“請轉*輪”,及第七大願“請佛住世”。
每天都是講一個大願,今天為甚麼講兩個大願呢?這有兩個原由:第一是我們的念佛道場隻有七天,倘若一天隻講一願,則十大願王便不能講完,因此今天講兩願,明天講叁願,如是即可以圓滿了。
第二是“請轉*輪”是總義,“請佛住世”是别義。
其所以請佛住世者,原為請轉*輪,是則願王雖有兩個,而意義隻是一種。
故将第六大願、第七大願,合為“勸請”,一次講完。
諸位留心聽著!下面分叁段來講:
1.勸請的釋義
先解釋第六大願請轉*輪:“請”是衆生的祈求,“轉”是諸佛的宣說,“法”是諸佛的言教,“輪”是教法的譬喻。
我們請求諸佛說法,名曰請轉*輪。
諸佛所說的教法,為甚麼用輪作譬喻呢?輪是“轉輪聖王”的“輪寶”。
在人壽八萬歲時,有轉輪王出世,由王的福德所感,自然有金輪寶出現。
其輪千輻,具足毂辋,衆相圓淨,舒妙光明,旋轉飛行,威伏四方。
此福德之王,因有此輪寶之故,稱為轉輪聖王。
諸佛所說之教法,能降伏一切天魔外道,其威德猶如輪寶,故諸佛說法,名曰轉*輪。
若詳細解釋,則有大小乘的分别。
小乘*輪,具有五義:一、速疾義:如來的智慧生起妙用時,非常的迅速,猶如轉輪聖王之金輪寶,飛行速疾。
二、取舍義:如來所說苦集滅道四谛,令諸衆生舍苦谛而取滅谛,猶如輪寶,舍東洲而取南洲。
叁、降伏義:如來說法,能降伏一切天魔外道,猶如輪寶,能降伏一切叛亂。
四、鎮伏義:如來智慧能鎮伏一切煩惱,令其不起,猶如輪寶,鎮伏四洲一切臣民,不生擾害。
五、上下轉義:如來智慧不但能斷欲界煩惱,亦複能斷上二界煩惱,猶如輪寶,上下飛行。
有如是五種義理,是故如來所說的小乘言教,名曰*輪。
大乘*輪,具有四義:一圓滿義:大乘法義,究竟圓滿,猶如輪寶,圓演流通。
二摧壞義:大乘智慧能破盡一切煩惱,猶如輪寶,碾壞一切。
叁、鎮遏義:大乘聖道,能攝伏外道二乘,猶如輪寶,威鎮天下。
四、不定義:大乘法門應機施教,無有定法,猶如輪寶,應持飛至,無有定軌。
有如是四種義理,是故如來所說的大乘言教,名曰*輪。
有人說:若佛在世,我們好去到佛前,請轉*輪。
現在佛已涅槃了,既不見佛,如何請轉*輪呢?這有兩種義理,須要明白:第一、在地方說,不是請一尊佛轉*輪,我們的對境,乃是盡虛空,遍法界,塵塵刹刹,一切諸佛。
現在十方世界,住世的佛無量數,正好請求轉*輪。
第二、在時間說,現在的佛固然要請,未來的佛亦當要請。
一切菩薩、羅漢、善知識,都是未來佛,皆應請其轉*輪。
我們隻要能以常常發此大願,随時随處皆可依願起行。
例如:有一位善知識,修行功夫,甚為高深,但是他人不知請法。
我們以有此願力之故,即代衆人請求開示。
要知道真正用功修行的人,所開示的法要,一言半句,皆能令人得到真實的利益。
所謂“還丹一粒,轉鐵為金。
至理一言,轉凡為聖。
”又如:有一位大法師,講經說法,辯才無礙,但是他人不知請法。
我們以有此願力之故,即代衆人請求說法,大開講筵,普接聽衆。
既能令未聞佛法的人,了解佛理,信仰佛教。
又能令已聞佛法的人,深入佛理,倍加精進。
這都是請轉*輪的大願,所引生成就的功德。
再解釋第七大願請佛住世:佛有叁身:一、法身,乃中道之理體,無生亦無滅。
二、報身,乃因行功德圓滿享受法樂之身,有始無終。
以上二種佛身,均不須請求住世,而自然住世。
叁、應化身,乃應衆生之機感,變化示現之身。
每一尊佛出世,皆示現八相成道,有降生亦有入滅。
佛出世間,原為度生,生未度盡,何以入滅呢?因為衆生不需要佛了,所謂“化緣已盡,住世無益。
”于是示現入滅了。
設若衆生以至誠之心,請佛住世,顯見化緣未盡,佛一定會應衆生之請而久住世間的。
有人說:佛将要涅槃而未涅槃之時,我們請佛住世是應當的。
現在佛入滅已二千多年了,我們還要請佛住世,豈不是太晚了嗎?
若是對印度示現的這一尊佛說,似乎嫌晚了。
然而我們所請的不是一尊佛,乃是十方叁世無盡諸佛。
并且還有諸大菩薩,聲聞緣覺,以及一切諸善知識,都要請其住世,所以須要時時發願了。
我們再把經文念一遍,藉以增加信心。
經雲:“複次,善男子!言請佛住世者:所有盡法界,虛空界,十方叁世一切佛刹,極微塵數諸佛如來,将欲示現般涅槃者,及諸菩薩,聲聞緣覺,有學無學,乃至一切諸善知識,我悉勸請,莫入涅槃。
經于一切佛刹極微塵數劫,為欲利樂一切衆生。
”這段經文容易懂,念一遍就明白了。
又有人說:有生必有滅,乃世間一定之理。
佛既示現受生,亦必示現入滅,方不違背俗谛之理,何能因我們請求而即常久住世呢?
既雲“示現”,即非“定命”,隻要有真正發願請佛住世的衆生,佛一定會應衆生之機而示現住世的。
不但有衆生請求,佛即為之住世,而實實在在的是佛不願入滅,唯願衆生請問佛法。
如佛臨涅槃時,問衆弟子曰:“我将涅槃,對于佛法,有疑問者,可速來問。
”這即是暗示“若有請問佛法者,我即暫緩入滅。
”不幸,竟無一人請問佛法,豈不是“化緣已盡,住世無益”嗎?設若有人請問,佛可以多說一部經了,設若有許多人請問,佛可以多說許多部經,自然延緩涅槃了。
我再舉兩則善知識的公案,作一證明:
南嶽山慧思尊者,将入滅時,大集門人說法,苦切诃責!乃曰:“若有十八人,不惜身命,修法華忏者,吾當供給。
若無,吾當遠去。
”竟無答者!即端坐,言佛來迎而化。
這并不是門人請求善知識住世,相反的是善知識請求門人:“隻要你們肯修行,我即為之住世。
”不幸,竟無一肯修行者,既然住世無益,隻有端坐而化了。
又有一則公案,是我親耳所聞的:民國十七年,我住蘇州靈岩山時,認識一位比丘,名叫妙性師。
二十二年,再到靈岩山,這時妙性師在别院寶藏寺當家,我即下山探望這位離别數年的道友。
到了寶藏寺,看見一塊木匾,上面寫著“大休息處”四個字,筆力蒼老古拙,因問這是誰寫的?妙性師先歎一口氣說:“唉!這是我的傷心紀念品啊!”于是講起他自己的一段公案,他說:“靈岩山的後面,有一天平山。
天平山後面,有一間茅蓬,裡面住一位老修行,名叫大休禅師。
我妙性與他談禅,談得很投機。
他認為我是一個法器,但根性遲鈍,急切不能開悟。
他說:“你能放下一切,一心辦道,我當為你住世叁年!否則,我于中秋日就要走了!”我本來很相信他的,可是聽到他這幾句話,反而生起了疑心!因為“預知時至”這步功夫就不容易,何況“延促壽命”!他真的有這麼高的功夫嗎?我倒要等等看,看他到了中秋日,是否真的能走嗎?因此一念疑心作了障礙,我終于未去親近他。
讵知到了八月十五日,這位大休禅師居然坐化了!我聞訊之下,不勝悲痛!急忙趕到他的茅蓬,哭奠一番。
又把他茅蓬門上挂的這塊木匾取回來,留