佛堂講話 第六輯

答複呢？第一、你雖然參加打七很多次，但根本不知道打念佛七的目的何在？隻是随衆念佛，人家念跟著念，人家不念你就不念，根本不懂打七的目的，是為求一心不亂。

    第二、你雖然聽過《阿彌陀經》或法師開示，知道打七是為了得到一心不亂，但你沒有發心要求一心不亂。

    沒有發心，怎麼能得到一心不亂呢？有人再問：我已知道打七是為求一心不亂，也發心去參加佛七，為求一心不亂。

    我已經發心，怎麼還是沒有得到一心不亂呢？要知道你雖然已經發心要求一心不亂，結果七天以後，還是沒有得到一心不亂，原因是你念佛不夠懇切！那麼怎麼念才算懇切呢？當我們念佛時，要觀想阿彌陀佛接我到西方極樂世界，我不為自己了生死，要觀衆生苦，發菩提心念佛。

    我們要觀察衆生正在苦海裡受苦，等著我去救，我沒有救衆生的本事，念佛就是要求生極樂世界，跟阿彌陀佛學本事，學了度衆生的本事，再回來娑婆世界。

    念佛時要觀察衆生正在等著我去度他們，這樣念佛就會懇切了，古人說：“生死心不切，雲何能令念佛成片？”要一句阿彌陀佛跟著一句阿彌陀佛念，中間不夾雜妄想，這叫念佛成片。

    如果一面念佛，一面打妄想，就沒有把阿彌陀佛念成一片，所以我們念佛一定要懇切的念。

    我們念佛了生死，要靠著一句阿彌陀佛度衆生，能這樣念，妄想就降伏下來，念佛就念成一片。

     再有人問：我了生死的心很懇切，度衆生了生死的心更懇切，但是念佛怎麼還是降伏不住妄想呢？要了解念佛是要降伏煩惱，因為我們有煩惱才念佛，若沒有煩惱就用不著念佛，現在就是佛。

    佛跟我們衆生有什麼不同呢？佛沒有煩惱，我們有煩惱，煩惱從何處生起來呢？是從五塵境界生起來的，五塵即色、聲、香、味、觸，眼睛所見到的境界是“色”，耳朵所聽到的境界是“聲”，鼻子所聞到的境界是“香”，舌頭所吃的東西是“味”，身體所碰到的境界是“觸”，依著這五塵境界所起的煩惱，所以我們要念佛對治這些煩惱。

    如果你受菩薩戒，戒師要你發十四種弘誓大願，其中第十願戒師問你：“汝從今已去，于五塵煩惱生時，能制伏心否？”意思是說：你要發菩提心行菩薩道，當你面對著五塵境界生煩惱時，能不能制伏自己的心呢？你回答說：“我能制伏。

    ”這時戒師才授你菩薩戒，就是我們衆生面臨境界引起煩惱時，要能管制自己的心，不要生煩惱。

    總之，引生煩惱有五塵境界，而實際引生的煩惱千差萬别，無量無邊。

     我們念佛要怎麼念才能降伏煩惱，才能把佛号念成一片呢？過去祖師曾開示：“要萬緣放下，一念提起。

    ”“萬緣”就是萬種煩惱之緣，皆由五塵境界上開緣。

    “萬”是指無量數，無量數煩惱之緣統統把它放下來。

    但放下不是落于偏空，要萬緣放下，一念提起。

    “一念”是什麼？是念阿彌陀佛這一念。

    把萬緣放下，隻記著阿彌陀佛這一念，就念成一心不亂了。

    但放下談何容易，越想放下越放不下，那怎麼辦呢？當煩惱生起時，怎樣降伏呢？我們不能用憎恨心對治它。

    若自己生氣：我要念佛為什麼還要生煩惱？樣不但不能降伏煩惱，還煩惱上再加煩惱，因為起憎恨心，不是動了根本煩惱嗎？煩惱生起來放不下，是因為我們去理萬緣、理煩惱。

    那要怎樣對治才能放下呢？古代祖師開示我們一個口訣：“不理它。

    ”當煩惱生起來時，不要理它，隻念我的佛。

    不論是好境界、壞境界，我統統不理它，這樣煩惱就降伏住了。

    煩惱生起來像地上長的蔓草一樣，很快就生了一大片。

    若是理它，越理越厲害，煩惱越多，越想降伏越降不住。

    所以不管是順境煩惱、逆境煩惱，一概不理，這就是對治煩惱的妙訣。

     話說多了打閑岔，繼續好好念佛吧！ 四、相信佛陀，相信自己 諸上善人慈悲：前面講我們打念佛七要知道為什麼念佛？為什麼打七？已講過叁天了，為什麼要念佛呢？為度一切衆生了生死而念佛，就是發菩提心念佛，我們不是為自己了生死，是為度衆生了生死。

    那麼念佛就好，為什麼又要打七呢？這是《阿彌陀經》上釋迦佛開示我們，念七天能得到一心不亂，到了臨命終時，阿彌陀佛與諸大菩薩，都會來接引我們到西方去，所以要為求一心不亂而打七。

    過去叁天就是講我們發心要發得對，發願要發得對，發對了願，還要精進修行，要依著信願行修行，信願行這叁個字是全部《阿彌陀經》的綱要，一部《阿彌陀經》就是講信願行叁法，是修淨土法門，最重要的叁個要法。

    有人叫淨土叁資糧，我們中國人出遠門要帶資糧，資是錢财、路費，糧是吃的東西，那麼我們生西方帶什麼去呢？就帶著信願行叁法，淨土叁資糧去。

     今天要向各位講的是“相信佛陀、相信自己”，第一要信佛，第二要信己。

    信佛就是要信釋迦佛不打妄語，信阿彌陀佛不發虛願。

    信佛的心具足了，再信仰自己。

    釋迦佛是我們的本師，是我們的根本師父，一切佛法都是釋迦佛說出來的。

    釋迦佛說：了生死有八萬四千法門，但到了末法時代，其他法門行不來，隻有修淨土法門，隻有念阿彌陀佛，絕對可以往生西方極樂世界，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，回入娑婆，廣度衆生，滿菩提願，要絕對相信佛的話，不可有懷疑。

    社會上正人君子，都不說假話，不打妄語，何況是釋迦佛呢？釋迦佛絕對不會騙我們。

    社會上說謊話、打妄語的人，他騙人是有所為的，不是為了騙财，就是騙産業。

    釋迦佛對我們打妄語做什麼呢？釋迦佛對我們說的話，是絕對無條件的，完全是度我們了生死的。

    古人說：“佛言不信，誰言可信？”佛說的話完全是真實的，佛說的話我們不信，哪個人說的話可信呢？所以絕對要相信佛說的話是真語、實語，要徹底相信，信釋迦佛不打妄語，再信阿彌陀佛不發虛願。

     阿彌陀佛過去也是個凡夫，他當國王時有佛出世，叫世自在王如來。

    他去親近世自在王如來，一見到佛相好莊嚴，十分景仰恭敬，他就問世自在王如來說：“佛的相好莊嚴是怎麼得到呢？”世自在王如來開示他說：“你發菩提心度衆生，就可得到相好莊嚴。

    ”阿彌陀佛是善根成熟的衆生，他一聽開示，就發菩提心要度衆生。

    要度衆生必須學法門，他就把國王位舍掉，跟随世自在王如來出家，取名為法藏比丘，當時他所處的世界，與我們現在娑婆世界一樣，也是個五濁惡世，難以修行，因此他就發願說：“我可不可以成就一個便于修行的世界，來度衆生呢？”世自在王如來說：“怎麼不可以呢？十方世界清淨國土很多，都是過去諸佛發願成就的，你成就一個清淨國土度衆生，不就好了嗎？”世自在王如來即為廣說二百一十億諸佛刹土，天人之善惡，國土之微妙，應其心願，完全呈現。

    法藏比丘看了諸佛嚴淨國土，自己發了無上殊勝之願，要成就一個清淨國土，也就是發願要成就一個極樂世界，就像建築師要啟建大雄寶殿一樣，法藏比丘開始修行，把修行的功德全部都莊嚴到極樂世界，修了五個大劫，才把極樂世界莊嚴成功。

     法藏比丘怎麼修行呢？他的修行方法，是先在世自在王如來前，發四十八大願，依著四十八大願用功修行，修行五個大劫的功德，才成就極樂世界。

    這四十八大願，願願都是度衆生的，其中第十八大願：“設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。

    ”即若有衆生執持阿彌陀佛的名号，念南無阿彌陀佛……，這樣念十聲，就可以生到極樂世界。

    若是念十念的衆生不能生去極樂世界，阿彌陀佛絕對不願成佛。

    現在阿彌陀佛已經成佛，那就證明他發的願不是虛願，我們念十聲阿彌陀佛的名号，就一定能夠生到西方極樂世界。

     有人問：念十聲佛号就可以生到西方極樂世界，這不是太容易嗎？這十念是什麼時候念的，是平時或是臨命終時念的呢？要記著，這是臨命終時念的，有人聽到這個道理，說這太容易了，我到臨命終時再念十聲阿彌陀佛，就生到西方極樂世界，平時還念佛作什麼？打佛七不是白費力嗎？如果這樣想是大大錯誤。

    我們臨命終的時候，一定要有善知識來開導我們，教我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，善知識一開示，我們就能生信心，就發願往生，就能念十聲南無阿彌陀佛。

    但是到了臨命終時，是否一定能保證遇到善知識對我們開示？臨終時八苦交煎，善知識開示時，我們還能不能信仰？能不能發願？所以不可存僥幸之心，這就是要發願往生西方極樂世界，一定要修行用功，要具足信願行叁資糧的原因。

     上面講的是信佛，接著講“信己”。

    信己就是信自己，既然一切衆生都有佛性，皆當成佛，我們也有佛性，我們要相信釋迦佛講的話。

    佛有十方叁世諸佛，“十方”就是東西南北、四維上下。

    “叁世佛”是過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。

    過去的佛是釋迦佛，已經涅樂。

    現在的佛是阿彌陀佛，在西方極樂世界說法。

    未來的佛，就是十方所有一切衆生，我們有佛性的衆生是未來佛。

    《觀無量壽佛經》說：“是心作佛，是心是佛。

    ”因為我們的心是佛，所以我們的心就可以造作成一尊佛。

    沒有聽過佛法的人，不了解自己的心具有十法界，十法界就是四聖六凡，何謂聖人？佛教講超出叁界以外叫做聖人，聖人分大乘、小乘二種，大乘是佛、菩薩，小乘是聲聞、緣覺，這四種聖人都是我們心裡具有的。

    “六凡”，即六道凡夫，就是叁善道、叁惡道。

    叁善道是天道、人道、阿修羅道，這都是修善法轉到叁善道。

    叁惡道是地獄道、餓鬼道、畜生道，造惡業就轉到叁惡道。

    無論叁善道、叁惡道，都沒有超出六道輪回，都是凡夫，所以叫六凡。

     我們的心具有這十法界，要了解我們心的力量不可思議，“一切法唯心造”，這十個法界哪兒來的？都是我們的心造成的。

    造業怎麼造的？就是我們的身、口、意叁業。

    身，身體造的業；口，口說話造的業；意，就是我們的心造的業。

    身口意叁業分開來有十種業，即身叁、口四、意叁。

    身業有叁種：殺、盜、淫。

    殺生害命、偷盜财物、邪淫男女都是身體造的。

    口業有四種：妄言、绮語、兩舌、惡口，都是說話造出來的。

    意業有叁種：貪、瞋、癡，即貪欲心、瞋恨心、愚癡心都是我們的心造的。

    這十種惡業翻轉過來，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不绮語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不癡，即變成十善業。

    我們為什麼要受戒呢？戒有防非止惡的功能，叫我們不要為非作惡，隻要守戒，身體不殺生、不偷盜、不邪淫，叁惡業就變成叁善業。

    口業、意業也是一樣，不妄言、不绮語、不兩舌、不惡口就是口的四善業。

    不貪、不瞋、不癡就是意的叁善業。

    釋迦佛開示我們不要造十惡業，造了十惡業要堕落叁惡道，十種惡業分上中下叁品，上品十惡堕地獄，中品十惡堕餓鬼，下品十惡堕畜生。

    我們學了佛要止惡修善，把十種惡業轉成十種善業，修十善生天道，守五戒轉到人道，帶著瞋恨心修十善業轉到阿修羅道，因此若好好修五戒十善，絕對能轉到叁善道。

     那麼造的業力怎麼講呢？業是“動”的意思，身口意一動就是造業，不動就沒有造業，業是因，一動造了因，一定得果。

    造了善因， 絕對得到善果；造了惡因，絕對得到惡果。

    所以我們一定要會修行，先把自己的身口意管好，叫它不作惡而修善。

    所謂“心造天堂，心造地獄。

    ”天堂是我們的心造出來的，不是上帝造出來的；地獄也是我們的心造出來的，不是閻羅王造出來的。

    學佛法要知道佛法就是心法，心内求法是佛法，心外求法就是外道。

    叁界以内六道衆生都叫凡夫，能超出叁界才叫聖人。

    兩種小乘聖人，他們聽到佛法，知道一切都是苦的，苦由集來，集就是煩惱，他們要“知苦斷集，慕滅修道。

    ”但是他們不發心度衆生，自己修行超出叁界成了聖人，叫小乘聖人。

    大乘聖人，是佛及菩薩，未成佛之前是菩薩，怎麼成佛成菩薩呢？就是為度一切衆生而修行，發菩提心修到大乘的道路上。

    六道凡夫，是我們的心造出來的；出世間四種聖人，也是我們的心造出來的；最高的果位佛果，也是我們的心造出來的。

    我們做晚課放蒙山時，開始先做華嚴法界觀：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。

    ”這個偈就是告訴我們十方叁世一切諸佛，都是我們的心造出來的。

    哪來的佛呢？佛不是天生的，不是自然有的，所以“沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒。

    ”修了成佛的因，才能成佛的果，所以一切十方叁世諸佛，都是我們的心造出來的。

     《觀無量壽佛經》講：“是心作佛，是心是佛。

    ”“是心是佛”，是說我們的心就是佛的心，一切衆生都有佛性，一切衆生皆當成佛。

    “是心是佛”，是說我們有成佛的佛性，有成佛的心，這個心就是佛。

    在道理上講，這個心就是佛。

    但是在事相上講，我們還是凡夫，所以我們要修行，修行就是“作”，“是心是佛”，還要“是心作佛”。

    必須注意：不能以為我的心就是佛，但我們現在還是大凡夫，因為沒有造作，造作就是修行，“是心作佛”，修行成了佛，這叫“事造”。

    在理具上，我們的心是佛，在道理上具有佛性，還要用我們的心修行用功，造作個佛出來。

    說個譬喻：我們要雕刻佛像，要找好木材，雕佛像要用香檀木，找到香檀木，還要雕刻才能成佛。

    香檀木是好木材，還得用功去雕刻出一尊佛像出來。

    如果我們找一塊糟木頭，怎麼雕刻也雕不出來，朽木不可雕嘛！所以雕佛像一定要找好木材，因它具有佛性，“是心是佛”。

    但它還是個木材，一定要用功雕刻，把它雕刻成為佛，這叫“是心作佛”。

    我們為什麼要念阿彌陀佛？念阿彌陀佛就是修成佛的因，念一句阿彌陀佛，就成了一念佛，念念佛，就是念念成佛，即所謂“一念相應一念佛，念