接化手段

的客觀秩序打亂推翻，那麼，就可以理解何為“至高超越者”；而且還在于，所謂“吸盡西江水”，隻不過象征将一般現實世界徹底地否定；或者在于，“至高超越者”可以到達這一“絕境”呢？很明顯，龐蘊并不曾開動腦筋、冥思苦想。

     事實上，在馬祖提出的“吸盡西江水”這一要求的背後，并沒有任何可以引用的典籍。

    它和“來，來，來！來喝茶！”等此類日常用語相同，都是馬祖随口說出來的話。

     就馬祖而言，“不與萬法為侶者”，不僅僅是一個抽象的概念，而是現實存在且随處可見的世間萬物。

     有僧向趙州和尚（778～897）參問： “如何是祖師西來意？”師（趙州）曰：“庭前柏樹子。

    ”曰：“和尚莫将境示人。

    ”師曰：“我不将境示人。

    ” “庭前柏樹子。

    ”[32]趙州和尚的回答信口答出，這個答案一無理性的躊躇，二無機械化的模式。

    這裡的“柏樹子”和馬祖的“西江水”一樣，均為極其自然的表露。

     前面提到的“如何是正聞？”這一問答的思路，和“西江水”之間略有區别。

    就暗示否定主義而言，前者的意圖更為突出。

     當禅師口稱所謂“正聞”“不從耳入”時，或許，于其腦海中呈現的是《般若波羅蜜多心經》所倡導的否定理論。

    按照此經的内容，般若（最高智慧）非般若，因此，般若為般若（即不是般若波羅蜜，而是名般若波羅蜜）。

    光穆口稱“正聞”“不從耳入”時，或許，這一至理恰好浮現于腦中吧？ 若事實真的是這樣，那麼，就不能把它稱為禅者。

    這是由于，抽象、辯證法、智慧分别等是不會存在于禅的世界裡的。

    當人們聽到鐘聲時，會相當幹脆地說：“我聽見鐘聲了！”當人們看到鮮花時，會相當幹脆地說：“我看見鮮花了！” 并不是光穆的腦海中存在着什麼般若哲學，而是由于其經驗常常是從自身的直率、直覺以及審美式的理解得到的，因此，不存在任何哲學形式的反省。

    所以，對于學僧還未理解自身的答案，他相當明了，于是，間不容發地反問對方：“你聽到了嗎？你知道嗎？” 正是借助于見性慧眼，禅者洞察了學僧的感覺世界。

    可以肯定的是，光穆的慧心絕對存在于感覺世界的直觀中。