明心見性

教徒增加知識儲量的方式，就是借助于尖銳的邏輯推論和微妙的分析，而這一增加知識儲量的過程，原本就是一步步踏入無明的深淵的過程。

     佛教徒主張且倡導：正視己身誕生之前的“本來面目”！谛聽未啼之前的鳥兒鳴叫！追尋還未對人類施與拯救的上帝！ 基督教徒則認為，強加于人們自身而不可祛除的物質，就是上帝及其之光。

    他們正是在這樣的限定狀态下做出拯救人類的事業的。

     基督教徒自身所具有的“知識”與其生命相伴相随，終其一生也無法擺脫“知識”的束縛，而其本人更是被邏輯性和合理性所害。

     佛教徒認為，若想尋找到真正的精神意義上的安身立命之所，那就需要到邏輯性與合理性還不曾得到開發的地方，到主張存在的主觀意識不存在的地方，到被意識把握的客觀不存在的地方，到可觀和被觀的物質不存在的地方。

     這才可以稱之為名副其實的“見性”。

     本來清淨 “悟”，也就是“見性”，經常被和“無”或“空”混為一談，也就是純粹否定的狀态。

    就其表面而言，好像沒錯，不過，若從邏輯角度而言，覺悟時間的非時間性之“心”中沒有具體内容，未将現實的經驗感覺傳達出來。

     若見性代表着可觀和被觀對象都不存在的意識狀态，那麼，僅能說是一種純粹的虛無狀态，在充滿失敗、期待、焦躁的日常現實生活中，它沒有任何意義。

    倘隻從二元式思維角度而言，可以把它稱為真實。

     不過，我們一定要記住這樣一個事實：構成日常生活基礎的最根本、最具體的經驗，即是禅本身。

    由于這種經驗純粹屬于個人體驗，而非邏輯思維推究的結果，因此，一定不是抽象的虛空之物；相反，在其中充滿了可能性，并且極為具體。

     若“悟”隻是一種虛空的抽象或概括，那就不可能成為萬物之本。

     “悟”，深入地挖掘所有存在的深層，最終到達未發生分化的整體境界，也就是分别意識發生作用之前整體境界的“岩床”部位。

     “悟”也不是虛無缥缈之物。

    盡管它無法成為個人的感覺對象，但依然屬于堅定的本質整體。

     常識性思維方法，是禅者遵循的原則，因而，禅者經常運用合乎常識情理且易于理解的語言。

    所以，人們經常對“自然”一詞産生誤解。

    普通人常常會把它誤解成微妙地潛藏于存在現象感覺深處的某種概念，然而，“悟”并非意味着感覺此類微妙之物。

     “悟”的“眼中”不僅不存在主觀，也不存在客觀，“悟”屬于當下的即刻感悟，絕對不是普通意義上的感悟（亦即見與不見同時并存），也就是被觀者即觀者，反之也是如此。

     在“悟之眼”看來，主觀和客觀屬于一物。

    很明顯，“悟”和普通二元式思維意義上的“觀”是完全不同的。

    那些習慣于根據表象進行觀察和思考問題的人，經常因此而産生誤解，錯把禅的“悟”和耽于“虛空”的“觀”等同起來，從而導緻主觀臆想——禅無法創造出任何對現實生活有益的事物。

     我們從佛教，特别是禅那裡獲得的最大發現就是，禅開拓出一條認