明心見性

識事物“本來面目”的途徑。

    這就是對玄沙禅師開示說法所說的“本來清淨即般若智慧大海”的洞察。

     所謂“本來清淨”，即“安住于現在中的靜寂”。

    佛教徒在“絕對”的場合運用“清淨”一語，而不會用于“脫離污穢或表象”的場合。

    “本來清淨”，代表着無條件、未分化，以及超越任何限定的狀态；它屬于意識思維之前的狀态，此種狀态中不存在主觀和客觀的對立，而且，在此狀态中，過去的事物和将來的事物也相當清晰地顯現出來。

     就某種意義而言，“本來清淨”可以當作“空”，不過，這是一種蘊藏着生命力的“空”。

    所以，與所謂的“如實”（即實事求是）就是互相矛盾的兩個概念，也就是“空”和“非空”的自我同一。

     如實，并非二者的綜合，而是在我們的日常經驗中得以具體實現的“空”與“非空”的自我同一。

    “如實”這一概念并不是合理思索經驗的結果，而是直接如實地表現出來的經驗。

     當白花進入我們的視線時，我們會說“白”，當紅花進入我們的視線時，我們會說“紅”。

    這僅僅是感覺的實際表現，而非對白色和紅色進行推理，僅僅是自身對紅、白兩種顔色的感覺的表達。

     同樣，禅者在觀察事物的本來面目時，運用的就是“悟”之眼，也就是事物呈現的本來狀态，這種本來狀态即事物，隻是事物，并不存在任何其他，這就是禅家的主張。

     禅家主張，禅者的思維方式即是人的極限。

    科學家和哲學家則認為，人的感情是難以信任的，理智也是難以倚仗的——感情和理智均無法成為值得絕對信賴的知識手段。

    所以，禅的實事求是的思維方式，也難以成為最終的依靠。

     不過，對于禅而言，這種類推方法是不恰當的。

    不同于感覺和知識，“悟”這一思維方式，在某種意義上已超越了感覺和知識的範疇。

    這一“某種”具有絕對獨特的意義，隻有對此有所經驗者方能領略。

     “悟”并非一種感情，也非通常稱為“直覺”的知覺行為，它就是照見自身的本性，并非有别于他者而唯獨自身所具有之物。

    在“見”這一行為中，不存在觀者，也不存在被觀者，“本性”則既是觀者，也是被觀者。

     換句話說，“悟”可以用“無心”“絕對一念”“絕對現在”“本來清淨”“空”“如如”等加以稱呼。

     禅者認為，若想探知“實在”的無底深淵，隻依靠人的感覺經驗和理智作用是不行的，一定要加上“悟”這一思維方式。

    這一定是化學方式的質量上的添加，而非機械方式的數量上的添加。

    就好像聽到梵音，看到飛禽，一定要用經過“悟”的洗禮之心去聽、去看一樣，也就是要同時聽到尚未鳴響之前的鐘聲，同時看到尚未出生之前的飛禽。

     這是一種屬于感覺世界的行為，也即接受差别、邏輯思維分析、歸納綜合等思維方式。

    “本來清淨”之所以可以成為一種混合境界，是因為其混合程度在逐漸加深。

    它已并非佛教詩人所吟詠的“真如月”，而是一輪被層層雲翳遮掩的月亮。

     要知道，如實和清淨，原本就是一對孿生兄弟。