俱舍論頌疏講記卷十五

舍戒這個事情根本就糊裡糊塗的，不算舍。

     「非唯此二，對傍生等，舍不成故」，「此二」，一是要起心，一是要說舍戒的話。

    不僅要有這兩個條件，假使說舍戒的話，對方不懂，「對傍生等」，對一條狗說舍戒，它不懂你說什麼話；或者對一個外國人說，他聽不懂，那也不能算舍戒。

    一定要對方理解，纔能算舍戒。

     「故具此三，方成故舍」，這三個條件具足，纔算舍戒，「成故舍」。

    一般的人，盡量不要舍戒。

    但萬一碰到違緣的情況，有些人要還俗，那麼舍戒的手續一定要辦夠。

    不要糊裡糊塗，戒還沒有舍，你就成了家，不得了。

    舍了之後，問題不大，将來還可以重新出家，但能夠不舍最好。

     我們以前在溫州，有台灣的居士來了，第一句話就是：舍過戒沒有？他們幾個問你舍過戒沒有，你說沒有舍過，他們就恭敬得很。

    舍過戒，他對你就不大恭敬了。

    不舍戒的人，畢竟是好一點。

     二、由命終者，戒依身得，所依舍時，戒随舍故。

     第二，「由命終」。

    「戒依身得，所依舍時，戒随舍故」，你得戒的時候，就靠你這個身得的，你發的願也是盡形壽，所以這個所依身舍掉的時候，這個戒也就沒有了。

     三、由二形俱生者，謂男女根生，由所依變，心随變故，又二形人，非戒依故。

     第三，「由二形俱生」，二形就是男女根，他換了形，成了一個二形人。

    「由所依變，心随變故」，所依的身體變掉了，那麼心也變掉了。

     「又二形人，非戒依故」，二形身不是戒所依的體，所以說，成了二形之後，戒體就沒有了。

    二形人不能受戒，這個很重要。

    所以真正受大戒的時候，照原來的規矩，要查看的，如果是二形或根支不具的，不能受戒。

    現在是變通辦法，就是問，自己老實說，沒有那些情況的可以受。

    但是這裡也不可避免有的人打妄語。

    當然男根不具也不得戒，二形當然更不行。

     四、由斷善根者，戒依心發，善心既斷，戒亦随舍。

     第四，「由斷善根者，戒依心發，善心既斷，戒亦随舍」，戒重點是根據自己的發心，是從善心上發的戒。

    善根斷掉了，這個根子抽掉了，戒體也就沒有了。

     斷善根怎麼斷呢？上品的邪見，就是撥無因果。

    如果起了上品邪見的話，斷了善根，那什麼戒都沒有了。

     五、由夜盡者，戒期限過故。

     第五，「由夜盡」，戒體的期限已經過掉，八關齋戒是一日一夜，一日一夜過掉了之後，這個戒也舍了。

    所以說八關齋戒每天要受，因為戒的期限隻有一天一夜。

    如果再要受的話，重新又來。

    近住戒是一個特殊的，其他的戒都是盡形壽，由前面四個緣舍；近住戒，要再加一個緣，一晝夜過了，就舍。

     舍近住戒，由上五緣，所餘律儀，唯由四緣舍，謂除夜盡。

    總論别解脫由五緣舍。

     「舍近住戒，由上五緣，所餘律儀，唯由四緣舍」，舍近住戒由上五緣。

    「所餘律儀，唯由四緣」，其他的律儀隻由四個緣舍。

    「謂除夜盡」，除開最後一個夜盡。

    這個《俱舍》的文字，對于标點大家可以留意，基本上四個字一點，前文「戒期限過故」，「故」是虛詞，多一個字。

    「舍近住戒，由上五緣，所餘律儀，唯由四緣舍」，一般都是四個字，有的時候加一個字。

     「總論别解脫，由五緣舍」，總的來說，别解脫戒由五個緣舍，故舍、命終、二形生、斷善根，八關齋戒再加一個夜盡。

     下邊是各部派的不同說法，也廣列了一下。

     有說由犯重者，經部師雲，于四重禁，若随犯一，亦舍勤策及苾刍戒。

     「有說由犯重」，這個四分律也有，犯了根本戒就舍戒，戒體就沒有了。

    經部師也這麼說的，「經部師雲，于四重禁，若随犯一，亦舍勤策及苾刍戒」，不但是比丘，沙彌也是，根本戒一犯，就驅擯。

    勤策戒也好，比丘戒也好，殺盜婬妄四個重禁，随犯一個，戒體就沒有了。

    這是經部的說法，跟四分律是相同的。

     餘說由法滅者，法密部宗，正法滅時，舍别解脫戒。

    以法滅時，一切學處、結界、羯磨皆止息故。

     「餘說由法滅者」，這是法密部的說法，「正法滅時」，正法滅盡的時候，别解脫戒的戒體也沒有了。

    正法滅掉之後，比丘也不成為比丘了。

    一方面是「一切學處、結界、羯磨皆止息故」，所謂法滅，一切學處（戒）、結界、羯磨等法都消滅了，戒體也沒有了。

    世親論主對此有看法，下邊廣說。

     犯二如負财者，薩婆多宗，釋犯重不舍戒也。

    所以然者，非犯一邊，一切律儀，應遍舍故。

    如犯僧殘等，亦不舍戒也。

    然有二名，謂持犯戒，如有财者，負他債時，名為富人及負債者，犯戒亦爾。

    若于所犯發露悔除，名具屍羅，不名犯戒，如還債者但名富人。

     「犯二如負财」，這是有部跟經部看法不一樣。

    「薩婆多宗，釋犯重不舍戒也」，有部認為犯了根本戒并沒有把戒體舍掉，隻不過是犯了一個大戒。

     「所以然者」，為什麼？「非犯一邊，一切律儀，應遍舍故」，并不是犯了一個邊罪（邊罪即重罪），就把一切的戒全部舍完了。

    「如犯僧殘等」，比如說犯僧殘，或者犯波羅夷之類的，并不舍戒，隻是犯了一個戒。

     「然有二名」，但是這個比丘卻是有兩個名字，「謂持犯戒」，又是持戒，持那些沒有犯的戒；又是犯戒，犯了根本戒，所以他的名字叫持犯戒。

     「如有财者，負他債時，名為富人及負債者，犯戒亦爾」，打個比喻，假使一個有錢的财主，他做生意，欠了一大筆債，固然那邊負了一筆債，但是隻要沒有破産，這邊他還是一個财主，錢并不是全部沒有了，兩邊都有，既是欠債的人，又是一個有錢的人。

    犯戒的人也是這樣，一方面犯了根本戒，一方面其他的戒沒有犯，也是叫持戒，又持又犯。

    這是有部的說法，一般都不釆取這個。

    後來一般都是釆取犯了根本戒就驅擯，戒體沒有了。

     「若于所犯，發露悔除，名具屍羅，不名犯戒」，假使有犯的話，你犯了之後，隻要發露悔除，名具屍羅，不名犯戒。

    隻要發露、如法地忏悔之後，還是具足戒的，那就不叫犯戒，犯戒可以忏悔的。

    「如還債者但名富人」，假使一個有錢人，把債還掉了，他不叫欠債的人，還是叫富人。

    而經部跟四分律（四分律是昙無德部），也有它的依據，認為犯了根本戒是不能忏悔的。

     今略叙兩宗。

    經部宗所以言犯重舍戒者，以世尊言，若犯重者，非釋迦子，害沙門性，破苾刍體，壞滅堕落，立他勝名。

    波羅陀夷，此雲他勝。

    惡法名他，他來勝己也。

    世尊既言非釋迦子等，明知舍戒也。

     「今略叙兩宗」，現在，簡單地講一講兩宗的不同。

     「經部宗所以言犯重舍戒者，以世尊言，若犯重者，非釋迦子，害沙門性，破苾刍體，壞滅堕落，立他勝名。

    世尊既言非釋迦子等，明知舍戒也」，這是經部的依據。

    經部認為犯了根本戒就是舍戒。

    根據佛說的，經裡邊佛親口這麼說過的，假使犯了根本重罪的人，他不是釋迦子，就不是佛的子，不能屬于佛門裡的人，「害沙門性」，把沙門性害掉了，再沒有沙門性。

     什麼叫沙門性？沙門，一般外道的出家人都叫沙門，佛也叫沙門。

    佛在出家的初期，乃至成道之後，人家都叫他大沙門。

    真正地說，沙門是有無漏道的人，能夠斷煩惱的。

    從這個意義來說，沙門之稱隻有佛教裡纔相應，外道不能得無漏道，也不能斷煩惱。

    既然佛說害沙門性，沙門的性沒有了，也不能稱佛的弟子。

    「破苾刍體」，比丘的體也破掉了。

    「壞滅堕落」，他的戒壞滅、堕落。

    「立他勝名」，安個名字叫他勝，煩惱打勝，自己敗掉。

     「世尊既言非釋迦子等」，佛既然說，犯了根本律儀就不是釋子，沙門性也沒有了，比丘體也沒有了，壞滅堕落，将來要堕落三惡道的，「他勝」，煩惱打勝了，「犯重者」是敗掉的，既然這樣說，可知是舍戒。

    戒體沒有了。

    這是經部的依據。

    「波羅陀夷，此雲他勝」，波羅陀夷的意思是他勝。

    「惡法名他」，煩惱惡，這是他，「他來勝己」，煩惱打勝了，自己敗掉了，比丘體都沒有了。

     有宗通雲：此經中言，非苾刍者，謂非勝義苾刍。

    勝義苾刍，是諸聖人，由犯重故，不成聖果故，言非苾刍。

     「有部通雲」，有部的解釋。

    「此經中言，非苾刍者，謂非勝義苾刍。

    勝義苾刍，是諸聖人，由犯重故，不成聖果故，言非苾刍」，那麼有部怎麼解釋呢？有部認為，比丘有好幾種，世尊說的非釋子、非比丘等等，意思指不是勝義比丘。

    什麼叫勝義比丘？就是聖者。

    犯了根本罪的人，他這一輩子不能成聖果，所以說，不能作勝義比丘。

    從這個密意，佛說非比丘，并不是說他沒有比丘體。

     又經部引律，明四苾刍：一名相似苾刍謂俗人假名苾刍也，二自稱苾刍謂犯重自稱苾刍也，三乞丐苾刍謂出家人以乞自活，四破惑苾刍謂聖人也。

    律文既說犯重，非是苾刍，名自稱苾刍，故知舍戒也。

     「又經部引律，明四苾刍」，經部根據律藏，說比丘分四種。

     「一名相似苾刍」，相似比丘表面上看是個比丘，實際上不是比丘，是世俗的人冒充比丘，「謂俗人假名苾刍」。

     第二是自稱比丘，是犯重的，自己還以為是比丘，實際上沒有比丘體。

     第三是乞丐比丘，出家人以行乞為生活的，正規的比丘。

     第四是破惑比丘，聖者，煩惱破掉的，斷了煩惱的比丘。

     「律文既說犯重，非是苾刍，名自稱苾刍，故知舍戒也」，經部根據律部裡邊四種比丘，認為犯重比丘叫自稱比丘，自稱比丘根本不是比丘，自以為是比丘，人家已經不承認了。

    既然說自稱比丘，那當然客觀上戒體沒有了。

    經部說犯重的是舍戒的。

     又有宗引經，證不舍戒，如世尊說：純陀當知，沙門有四，更無第五。

    所言四者：一、勝道沙門謂佛獨覺，自然覺故，二、示道沙門謂舍利弗，說法示道故也，三、命道沙門阿難以戒定慧為命故也，四、污道沙門犯重苾刍也，律雲摩诃羅，謂老苾刍喜盜他物也。

    此經既說犯重，名污道，仍号沙門，明知有戒。

     有宗再辯論。

    「又有宗引經，證不舍戒，如世尊說」，有部也引了一些佛的話，佛說，「純陀當知」，純陀是一個人的名字。

    「沙門有四」，沙門也有四種。

    「更無第五」，隻有四種，沒有第五種。

     「所言四者」，哪裡四種呢？第一，「勝道沙門」，佛、獨覺，這是勝道沙門。

    第二，「示道沙門」，是舍利弗，能夠說法教化的，叫示道沙門。

    第三，「命道沙門」，阿難是以戒定慧為命的，這是以阿難舉例。

    還有很多比丘，還沒有去給人家說法示道，自己能夠勤修戒定慧的，叫命道沙門。

    第四，「污道沙門」，犯重罪的比丘，污道。

    「律雲摩诃羅，謂老苾刍喜盜他物也」，戒律上有個叫摩诃羅的老比丘，歡喜偷人家東西，犯根本的盜戒，叫污道比丘，把這個道染污了。

    「此經既說犯重，名污道，仍号沙門，明知有戒」，那個經裡邊說，犯根本罪的污道沙門，還是叫沙門，可以知道他沙門的體還在，不過是染污了。

     經部通雲：相似沙門，名為沙門，非有戒體名沙門也。

     「經部通雲：相似沙門，名為沙門，非有戒體名沙門也」，經部的意思，污道沙門跟相似沙門一樣的，相似沙門雖然有沙門的名字，但不是真的沙門。

    污道沙門，雖然名字叫沙門，但是實際上道已經污掉，戒體沒有了，不能叫比丘。

     詳論主意，經部為正。

    故論主調有宗言：若如是人，猶有苾刍性，應自歸敬禮，如是類苾刍。

     「詳論主意，經部為正」，他們往複地辯論了很多，世親菩薩釆取哪一家呢？從《俱舍論》裡邊仔細觀察，論主的意思是以經部的說法為正。

     「故論主調有宗言：若如是人，猶有苾刍性，應自歸敬禮，如是類苾刍」，在《俱舍論》裡邊，論主嘲笑、調弄有宗，他說像這樣破了戒的人，還有比丘性、還能夠叫比丘，那你歸依三寶，就去歸依那些人好了。

    當然這是一種嘲笑的話。

     有部認為犯了根本戒還有戒體、仍舊叫比丘，世親菩薩是不贊成的。

    他說如果這些人還有戒體，那麼你歸依三寶，這些人也歸依在裡邊了。

    他的意思是說，破了戒的比丘不是比丘，歸依三寶，這些人不在裡邊。

    記得有一個居士要說一個比丘的過失，旁人說居士不能說出家人的過失。

    他說那個人已經破了戒，根本不是比丘了，可以說。

    這個大家想想，到底有沒有道理？ 前法密宗，論主破雲：正法滅時，雖無一切結界、羯磨及毗奈耶，未得律儀，無新得理，而先得者，亦無舍義。

     「前法密宗」，法密宗說當法滅的時候，羯磨、學處、說戒，這些都沒有了，這個時候比丘體也沒有了。

    這個世親論主也有看法，認為不對頭。

     「論主破雲」，論主破它說，「正法滅時，雖無一切結界、羯磨及毗奈耶，未得律儀，無新得理，而先得者，亦無舍義」，他說正法滅掉了，一切結界也好，羯磨也好，毗奈耶戒也好，都沒有了。

    你要受戒，要結界，結界之後如法誓，一白三羯磨，纔能得戒體。

    沒有得戒的人，再得戒體已不可能，但是已經得戒的，并不因為法滅，他戒體自然消失。

    所以世親菩薩認為，新得戒是不可能，但是已經得了戒的人，也不因為法滅，他的戒體就舍掉。

     從此第二，明舍定、道戒。

    論雲：靜慮、無漏，二律儀等，雲何當舍？頌曰： 舍定生善法　由易地退等　舍聖由得果　練根及退失 〖表四&ndash一三：舍靜慮律儀〗 「從此第二，明舍定、道戒」，定共戒、道共戒怎麼舍？「論雲：靜慮、無漏，二律儀等，雲何當舍」，别解脫戒的舍法知道了，三種律儀的另外兩種，定共、道共，如何舍呢？ 「頌曰：舍定生善法，由易地退等，舍聖由得果，練根及退失」，前兩句是講定共戒，後兩句講道共戒。

    「舍定生善法」，定生善法就是定共戒。

    舍的時候，有三種方式。

    「由易地」，三界九地，從這一地生到那一地去了，這一地的定共戒也沒有了。

    「退」，定退掉了，這個定共戒也沒有了。

    「等」，還有其他的一些條件也可以舍定共戒。

    「舍聖」，聖是道共戒，「由得果」，得後邊的果之後，前面的就舍掉了。

    前面的道共戒舍掉，得到後面殊勝的道共戒。

    「練根」，鈍根可以練成利根，當你利根練成，鈍根的道共戒就舍掉了，得到利根的道共戒。

    「及退失」，還有是道退掉了。

     得的果會不會退？有幾種說法。

    一般說預流果不會退，有部認為二果、三果、四果都會退。

    經部認為二果、三果可能退，阿羅漢果不會退。

    但是阿羅漢果不論退不退，總是在這一生裡邊，他還能夠恢複的，不會退了之後命終又投生去了。

    退了之後，道共戒也會失掉。

     釋曰：舍定生善法者，标也。

    由易地退等者，明二緣舍。

    一、易地舍。

    謂從下地，生上地時，舍下地法也，或上地沒，生下地時，舍上地法也。

    二、由得退。

    謂獲勝定，還退失時。

     「舍定生善法者，标也」，這是定共戒，從定裡生起來的善法，都是一樣的。

     「由易地退等」，舍有三個方式，一個是易地，一個是退，再加個等。

     先說易地舍，「謂從下地，生上地時，舍下地法也，或上地沒，生下地時，舍上地法也」，假使你生在下地的，現在生到上地去了，那麼下地的定共戒就沒有了，得到上地的定共戒。

    或者是上地的人命終了，生到下地來，上地的定共戒也沒有了，下地如果是定地，還有定共戒。

     「二、由得退。

    謂獲勝定，還退失時」，得了定之後退掉了，這時定共戒也沒有了。

    因為定共戒與定心俱。

     頌言等者，等取舍衆同分，亦舍少分殊勝善根。

    少分殊勝善根者，唯煖等四，名殊勝善。

    若異生舍，命終時舍，或生當地，或生上地，皆舍煖等。

    既當地舍，故非易地，以易地舍，唯上下故。

     「頌言等者，等取舍衆同分，亦舍少分殊勝善根」，這個「等」字，還有點意思在裡邊。

    「舍衆同分」，人有人的衆同分，天有天的衆同分，舍衆同分不一定是易地。

    欲界的人生到天，天生到人，這個地沒有變，但是衆同分舍了，人的衆同分變成天的衆同分，或者天的衆同分變成人的衆同分。

    這個時候也有舍一部分的善根，因為它總的題目是舍定生善，有一些善根也要舍掉。

     什麼叫少分善根呢？煖、頂、忍、世第一這四個叫善根，是殊勝的善根，就是四加行，這是善根裡邊最殊勝的，得了世第一的時候，馬上就見道了，所以這是世間上第一的善根。

     「若異生舍，命終時舍，或生當地，或生上地，皆舍煖等。

    既當地舍，故非易地，以易地舍，唯上下故」，異生，不是聖者，煖、頂、忍、世第一，還沒有成聖者。

    當他命終的時候，「命終時舍」，假使他得了煖、頂、忍，這個時候衆同分沒有了，煖、頂、忍善根也舍掉了。

    或生當地，比如欲界的還生在欲界，或者生到色界去，煖、頂、忍的善根都會舍掉。

     「既當地舍，故非易地」，因為當地也有舍的，所以不叫易地，因為不一定要跳一個地，欲界投生去欲界，也要舍的，所以這個跟易地舍意思不一樣。

    「以易地舍，唯上下故」，易地舍，就是上地生下地，或者下地生上地，舍定生的定共戒。

    而當地，欲界到欲界也可以舍，不一定要跳地。

    三界九地，欲界是一個地，初禅、二禅、三禅，乃至非想非非想等八個地。

    善根的舍，不一定要易地，當地也可以舍，易地當然也同樣舍，隻要命終了就舍。

     那麼舍多少？四個善根是煖、頂、忍、世第一，忍又分上忍、中忍、下忍，煖、頂與忍的中下品，死掉了要舍的。

    到忍的上品和世第一，那個時候決定要見道，所以不會死，也不會舍。

    得了世第一馬上就要見道，這一刹那決定法爾不會死掉的。

     修行修到煖、頂、忍的下中品，死了之後，這些善根都舍掉，都沒有了。

    所以說要修長壽法也是這個原因，善根成就了，趕快進一步修，讓這一輩子的時間能夠再長一點，此生進入見道，見道就不會退了。

    修行要即身成就不退，就是要延長壽命，繼續修下去。

    因為你下一輩子再修，畢竟是很花時間的。

    小孩子出生之後，什麼都不懂。

    等到長大了，學習知識，要教，以後碰到善知識，再引上去，那是要耽擱很長一段時間的。

    假如遇上不好的緣，還會退下去。

     明舍定戒，由上三緣。

    如色界定，由易地、退舍，舍無色定，亦如此也，唯無律儀，與色界異。

     「明舍定戒，由上三緣」，這裡總結一下，定共戒舍的時候，三個緣。

    當然，煖、頂、忍、世第一都是得了定的人纔有。

     「如色界定」，打個比喻。

    「如色界定，由易地、退舍」，色界的定，他的定共戒有兩種退，一種是易地，換了個地，上地生下地，下地生上地，原來地的定共戒就舍掉，得新一地的定共戒；一種是退，定退掉了，當然也舍掉了。

     無色界的定也是這樣子，易地舍和退舍。

    但是沒有律儀，與色界異。

    無色界裡邊沒有定共戒，它的定如此，無色界定易地也要舍掉，退掉了，定也舍掉了，這是與色界相同的地方，但無色界沒有定共戒，因為它沒有色法。

     舍聖由得果，練根及退失者，明三緣舍聖也。

    一、由得果，若得後果，舍前果道，及向道故。

    二、由練根，謂轉根時，舍鈍根道故。

    三、由退失，退失果道、勝果道故。

    向道名勝果道，趣勝果故。

     〖表四&ndash一四：舍無漏律儀〗 「舍聖由得果，練根及退失」，舍聖，聖就是無漏。

    舍無漏的道共戒，「明三緣舍聖也」，有三個緣可以舍聖的無漏戒。

     「一、由得果，若得後果，舍前果道，及向道故」，聖果，有初果、二果、三果、四果。

    在得四個果之前，前面有初果向、二果向、三果向、四果向，得了一個果，就把向道的道共戒舍掉了。

    假使得了一個後面的果，二果、三果、四果，就把前面的初果、二果、三果的道共戒也舍掉了，舍掉一個低的，得到一個高的，這是好的舍。

    就象是走路，你往前一步，你右腳踩過去，左腳一定要舍掉原來的位置。

    如果左腳還站在那裡不動，那隻能站在那裡不能動了，你永遠不能往前。

    修行也是一樣，你如果把前面的抓得緊緊的，不肯放下，後邊也得不到。

    所以我們修行不要執著，得了一點好處，不肯放下就不易再進步。

    得到了，這個是好得不得了，好是好啊，但後頭好的還有啊。

    前面的好，你舍不得放，那後頭那些更好的就永遠得不到。

    我們對好的也要舍，這個舍當然不是亂舍，得了後面的果，前頭的要舍。

    這個道理《金剛經》裡也有，說法如筏喻者，過河了，你還把這隻船再背在身上跑，就太愚癡了，過了河，船就不要了。

    我們要知道，修行人對一切法都不要執著。

     這個不執著，也不是說什麼都不要了。

    你要過河，說船不要，我就跳過去，那就掉下去了，過河你非用船不可。

    在修行開始的時候，戒、定、慧一定要的。

    你說，這個不要執著，持戒二百五十條幹啥，隻要心裡不犯戒就可以了。

    有些居士對我說，你們太執著了，二百五十條，那個小事情一個。

    最近有人寫信給我說，你們安居很好，有的地方反對安居，說這是形式主義，裝模作樣什麼的。

    你沒有過河的時候，這個船就不要了，你不是要淹死嗎？過了河之後當然不要了。

    修行沒有成就時，非要戒、定、慧不可，成就了之後，是不是可以不持戒？不是。

    過了之後，不特意持戒，而自然地持戒。

    佛成了道之後，行住坐卧，一切威儀自然恰恰如法、合戒的，沒有一點出差，那就是天然地合起來了。

    自性三寶，本來的覺性，跟一切宇宙的法則，兩個和合之後，自然産生梵行，八萬四千威儀，自然就産生出來了。

    不要做作，天然的就來了，那纔是不執著。

    但這個不執著，不是說成了佛不要持戒，雖然沒有持戒的心，但自然不會犯戒。

    初果的聖者也是這樣，沒有心去持五戒，但天然不會犯五戒。

    這些我們一定要搞清楚，不要認為不執著就是不持戒了。

    開始下功夫，非抓住這個戒定慧不可，等到你戒定慧成熟了，成了習慣，不想它也是在戒定慧裡邊，這個時候就叫不執著，并不是不要，這是兩碼事。

     得了後面的果，前面的道就舍掉，或者舍前面的向道，這是得果舍。

     另外是練根舍，練根後邊要講，鈍根可以轉利根叫轉根。

    轉根，就是「舍鈍根道故」，得了利根道，鈍根道當然要舍掉了。

    如果你鈍根道舍不得，利根道也得不到。

     最後第三種，退失，「退失果道、勝果道故」。

    什麼叫勝果道？得了果之後，再往前走，假使得了初果，再往二果走，中間的二果向對初果來說就是勝果道。

    「趣勝果故」，趣向第二個果，二果比初果要勝，叫勝果道。

    假使你果道或者勝果道退掉了，相應的道共戒也沒有了，這是第三種，是不好的舍。

     此文總明舍無漏法。

    戒随法故，故舍無漏戒，亦同上三緣。

     「此文總明舍無漏法。

    戒随法故，故舍無漏戒，亦同上三緣」，這裡所說的舍，一切無漏的法，都包在裡邊，包括道共戒在内，這是寬一點。

     得了二果以後，初果的無漏法就不要了，二果的無漏法都得到了，那是更殊勝；得了三果的無漏法之後，二果的無漏法，包括道共戒也不要了，舍掉了。

    這是舍定共戒、道共戒有這些差别。

     這裡要補充一下。

    有部認為初果是不退的，二果、三果、四果會退。

    經部認為初果、四果不退的，中間兩個果會退。

    上座部認為四果都不退。

    這是部派間有一些差别。

    但是，四果即使有退，絶對不會退了之後就死掉了，投生去了，退了之後，就在這一輩子很快會恢複的。

    所以退也好，不退也好，差别不會很大，退是退一會兒，一會兒迷糊了，很快又恢複了，四果決不會退了之後命終又去流轉生死，三果也決不會又投到欲界去的。

     此第三，舍不律儀。

    論雲：如是已說舍諸律儀，不律儀雲何舍？頌曰： 舍惡戒由死　得戒二形生 〖表四&ndash一五：舍不律儀〗 「從此第三，舍不律儀。

    論雲：如是已說舍諸律儀」，三種律儀如何舍講完了。

    「不律儀雲何舍」，這個惡戒是怎麼舍的？ 「頌曰：舍惡戒由死，得戒二形生」，舍惡戒有三種舍法：一種是死，命終舍；第二個得戒，去受了别解脫戒，惡戒也就舍掉了；第三種，二形生，生理變化成了二形人，不管善戒還是惡戒都不能成就。

    二形人不能受戒的，善戒、惡戒都受不上，大的壞事做不了，大的好事也做不了。

    這樣的人，沒有堅定心，不是法器，不能做大事。

     釋曰：舍不律儀，有三種緣：一者由死，舍所依故；二、由得戒，謂得别解脫戒，或得靜慮律儀，惡戒便舍；三、由二形生，所依變故。

     「釋曰：舍不律儀，有三種緣」，舍不律儀，有三個緣，三種方式。

     「一者由死，舍所依故」，身體沒有了，戒是依身的，從這個身上發的戒。

    身體沒有了，戒當然也舍掉了。

    而且他發的願是這一輩子做殺豬殺羊，一輩子完了，這個惡律儀沒有了。

     第二種是得戒，得了别解脫戒，或者得了定共戒後，惡戒便舍。

    為什麼不得道共戒呢？有惡戒的人，不會得道共戒，可能會得定，但是已經很難了。

    得别解脫戒相對容易些，比如有不律儀的人，他聽到佛教好，到佛教裡受歸依，受五戒，那麼身上的惡律儀就舍掉了。

    上一次有幾位來受了歸依之後，談到他們的一些想法。

    有一位說，他是生長在外道家庭的，從小就信了外道，現在受了佛教的歸依，是不是叛道？我們說這是好事，你現在把惡戒舍掉，得了善的别解脫戒，這是好事情。

     如果修得了定，有了靜慮律儀，那麼惡戒也息下來，沒有了。

    所以說在外道裡的，或者是有惡戒，一輩子殺豬殺羊的，最好是歸依三寶，受個五戒，那就好了，那些惡戒都舍掉了，這是最好的辦法。

    得了靜慮律儀也會把惡戒舍掉，但得定畢竟是困難的，就算出家的比丘，有幾個得定的？一個受惡戒的人，你想得定，談何容易呢？但是受個别解脫戒卻是很容易，隻要如法的師、如法的羯磨做到之後就可以了。

     第三種，「由二形生，所依變故」，所依的身體變化了，戒也舍掉了。

    二形不是戒器，律儀也好，不律儀也好，都不能寄托在二形身上的。

    所以說二形人，他也不得惡律儀，即使做那些壞事情，隻得處中無表，惡律儀（不律儀）他不會有，因為他心不堅強。

     論雲：住惡戒者，雖或有時起不作思，舍刀網等，若不受得諸善律儀，諸不律儀，無容棄舍。

    譬如雖避發病因緣，不服良藥，病終難愈。

     「論雲：住惡戒者，雖或有時起不作思，舍刀網等，若不受得諸善律儀，諸不律儀，無容棄舍。

    譬如雖避發病因緣，不服良藥，病終難愈」，這是讓一般人提高警惕，受了惡戒的人，雖然他有的時候起念頭，感到這個事情不好，想不做，甚至于把殺生的刀、捕魚的網等等舍掉，不幹了，是不是惡律儀就沒有了？還在。

     那要怎麼辦呢？一定要受得善的律儀。

    假使你不受善的律儀，不受别解脫戒，也得不到定共戒，惡律儀還是存在，所以這個很嚴重的。

    打個比喻，假使一個受寒的病人，發病的外緣避免了，現在不受寒了，但是不等于你的病就好了。

    你受寒的病還是要吃藥纔會好的。

    如果你以前有惡律儀，就算這些壞事現在不做了，但是不受别解脫戒，惡律儀還是去不掉的，一定要受了戒纔能去掉。

     從此第四，舍處中無表。

    論雲：處中無表，舍複雲何？頌曰： 舍中由受勢　作事壽根斷 「從此第四，舍處中無表。

    論雲：處中無表，舍複雲何」，處中無表怎麼舍呢？「頌曰：舍中由受勢，作事壽根斷」，中就是處中無表。

    由什麼舍？由受斷、由勢斷、由作斷、由事斷、由壽斷、由根斷，六種方式。

     〖表四&ndash一六：舍處中無表〗 釋曰：處中無表，舍由六緣，上句由字，下句斷字，六度言之。

     「釋曰：處中無表，舍由六緣」，處中無表由六個緣舍。

    上句的由跟下句的斷，要用六次。

    所謂六事就是受、勢、作、事、壽、根，這六個事情。

     一、由受斷，謂舍所受，作是念言：我從今時，棄先所受。

     第一，「由受斷，謂舍所受，作是念言：我從今時，棄先所受」，以前所受的處中無表，他自己發個願舍，起這個念頭，從現在開始，把以前所受的那個不要、舍掉，這就是由受斷。

     二、由勢斷，謂由淨信、煩惱勢力所引無表，彼二限勢，若斷壞時，無表便舍。

     第二，「由勢斷，謂由淨信、煩惱勢力」，淨信，是善的處中無表的力量；煩惱，是做惡的處中無表的力量。

    「所引無表，彼二限勢，若斷壞時，無表便舍」，本來得處中無表是由淨信或者煩惱的力量引出來的，現在這個力量沒有了，那麼它的無表也就舍掉了。

     假使你過去發願說，每天吃飯之前要拜佛的，起一個處中無表，這是好的。

    後來，對佛的信心退掉了，不想拜了，就不再拜了，這個無表當然也沒有了。

    壞事也一樣，本來起什麼煩惱，得到處中無表，後來這煩惱輕了，或者修行之後煩惱斷掉了，或者煩惱壓下去了，這個處中無表也沒有了，所以說斷煩惱有好處的。

    我們受了别解脫戒的人，比如比丘假使做了一些壞事，惡的處中無表還會有，如果要把這些斷掉，就要把産生這個惡的處中無表的煩惱息下去，這個息下去，這個勢力沒有了，那個無表也就沒有了。

    所以這個都是和修行有關的事情。

     三、由作業斷，謂如所受，後更不作，如先禮佛，今不作也。

     第三，「由作業斷」，作代表作業。

    「謂如所受，後更不作」，本來是要這樣子做的，後來不做了，停下來了。

    假使說以前每天早上吃飯前要禮佛的，現在不拜了，當然這個無表也沒有了。

    比如有的居士，每個月的初一、十五要到廟裡燒香去的，後來不去了，這個也沒有了。

    作業斷，不做就沒有了。

     四、由事物斷壞，故舍，謂以所施寺、舍、敷具、制多、園林，及所施為罝網等事壞，無表便舍。

     第四，「由事物斷壞，故舍」，事物斷，以前布施了那些寺、舍、敷具、制多（制多是塔）、園林，這些是好事。

    這些供養的東西壞掉了，這個處中無表也就沒有了。

    假使說壞事，「罝網等」，捕魚、捕獸網這些東西壞掉了，那你以前造這些網時的處中無表也就沒有了。

    「無表便舍」，這是東西壞掉了，無表就沒有了。

     五、由壽命斷，命斷壞時，無表便舍。

     第五，「由壽命斷」，命斷了，無表便舍。

    這是命終舍，三種無表一樣的，律儀也好，不律儀也好，處中無表也好，命終都舍的。

     六、由根斷，根謂善根，本因善根，發處中無表。

    今起加行，斷善根時，便舍善根所引無表。

     第六，「由根斷」，善根，「根謂善根，本因善根，發處中無表。

    今起加行，斷善根時，便舍善根所引無表」，本來處中無表是由善根而發動的，這個無表的根子是善根。

    現在，起一個加行，比如邪見之類的，把善根斷掉了。

    由善根所引發的無表色也就沒有了，因為根子都拔掉了。

     頌文根字，理應通不善根，謂起加行，斷不善根，便舍不善根所引處中無表。

    論文唯言斷善根者，影取不善根也言加行者，處中劣故，但加行時舍也。

     「頌文根字，理應通不善根」，上面說善根，這針對好的無表，世親菩薩認為這個根包括善根、不善根。

    「謂起加行，斷不善根」，你起了好的加行，對治道，把不善根斷掉，那麼不善根所引的惡無表也就斷掉了。

     「論文唯言斷善根者，影取不善根也」，《俱舍論》裡邊隻講斷善根，沒有講斷不善根，論主隻講一邊，另一邊你自己可以去推想。

    世親菩薩《俱舍論》裡講的是斷掉善根，而圓晖法師認為也可以包含不善根。

    因為講了善根，對立面不善根也可以包在裡邊。

    影取，有形必定有影。

    「言加行者，處中劣故，但加行時舍」，處中無表力量比較弱一點，隻要起加行，在斷善根的時候，善根還沒有斷，隻要起了加行，要斷它，這個處中無表就沒有了。

     這裡總結一下，今天講的内容是三種無表如何舍的問題。

    第一是善的律儀，分别解脫律儀、靜慮律儀，還有道生律儀；第二是惡戒又如何舍；最後處中無表又怎麼舍。

    這裡的區别，講得很多，也很細，很不好記，要多看、多辯。

    大家讨論，也是互相問難。

    這個問題你搞不清楚，如果人家一問，你當時答不出來，很難為情，應該馬上要去把它搞懂。

    等到你下了功夫去搞懂的話，你可能這一輩子不會忘掉了。

    辯論、讨論，是一個複習的方式。

    不但是自己複習，還用人家的智慧幫你複習。

    一個人的智慧有限，大衆的智慧就強。

    不要覺得人家都不如你，他這個地方不行，但某個地方可能比你深入，因為每個人經驗、思想都不一樣，不能說他什麼都比你差。

    孔子也說：「三人行，必有我師。

    」大家也都可以體會到，某一個人的知識、學問，你要全部超過他，一點也不遺漏，恐怕很難。

    他總有超過你的地方，所以互相取長補短，總會得好處。

     另外一個問題，大家要得好處，事先要多看一些參考資料，或者把原來的文，仔細地摸索一下。

    你飄飄泛泛地參加讨論，心裡無所準備，就像打沒有準備的仗，一定會輸的。

    做什麼事情預先要有準備，這樣纔能做得好。

     現在大家讨論的方式，每一個人準備一個問題，這個比以前是進步一點，但最好是全部準備，你說到寶山去，一大片的寶，你隻拿一個，可不可惜？假使時間有，力量還有，可以再多複習幾個題。

     昨天我們講到舍無表的問題，這些實際上并不難。

    得戒、舍戒那些因緣，從事上來說不難，但從理論上講是有點難。

    初學的如何克服這個困難呢？成佛尚且要成，何況一本《俱舍》呢？一定要下功夫，下決心是第一個。

    第二個，自己力量不夠，求三寶加持，《五字真言》好好念，文殊菩薩的心咒，随時随地都念，至少先念一百萬。

    再二百萬、三百萬都可以。

     另外一個，要尊重法寶，講經的時候，經書不要擺得太低。

    我們以前發過一個講義架子，把書放在上頭，這是最起碼的要求。

    如果你放在腿上，甚至放在地上，這樣對法寶不恭敬，後果會笨下去，對法寶要絶對尊重。

     另外一個要輔導。

    讨論的時候，那些學得比較好一點的，可以擔任輔導的工作，大家有問題可以去問他們。

    而那幾位也要耐煩一點。

     從此第五，舍非色善染。

    論雲：欲非色善，及餘一切非色染法，舍複雲何？頌曰： 舍欲非色善　由根斷上生　由對治道生　舍諸非色染 「從此第五，舍非色善染」，非色的善法、染法。

    非色是把五藴裡邊的色法去開，主要是心法。

     「論雲：欲非色善，及餘一切非色染法，舍複雲何」，前面講了表色、無表色的舍，這是色法的範疇；現在是非色，主要是心法，非色的染污法和善法，又如何舍？這是問題。

     「頌曰」，回答，「舍欲非色善，由根斷上生，由對治道生，舍諸非色染」，欲界非色的善法，如何舍掉？兩個，一個是根斷，善根斷了，一切善法當然也沒有了，這是不好的舍；第二個生到上界去，上邊色界好的善法得到了，欲界的善法就舍掉了，那是舍了一個差的，得了一個好的。

     非色染污法怎麼舍？「對治道生」，假使貪欲，以不淨觀去對治；瞋恨心，以慈悲觀對治。

    對治道生了，作用起了，這個染污法就舍掉了，一定要對治的。

    簡單一句話，不對治，煩惱去不了的。

    你等在那裡，想一個方便法門把煩惱去掉，沒有那麼簡單的。

    要去掉煩惱，非對治不可。

    用其他的法隻能壓一下，真正要解決問題的，還是要起對治道。

    對治道起一個，斷一個煩惱；起兩個，斷兩個煩惱。

    ……沒有便宜可賺的。

    所以說佛教裡邊，踏踏實實，不取巧，也不偷懶，不下功夫就沒有效，下一分功夫決定得一分效。

     釋曰：舍欲非色善者，此有二緣。

    謂心等善，名非色善。

    一、由根斷，謂斷善根。

    二、由上生，謂生上界。

     「釋曰：舍欲非色善者，此有二緣。

    謂心等善」，非色善，「心等」，「等」是心王心所，還有不相應行的得之類的，它也有善。

    這個非色善法，兩個緣舍。

    一個是根斷，根是善根，善根斷了之後，一切善法就沒有了。

    第二個由上生，「謂生上界」，當你生到色界去了，或者生到無色界去了，當然得到上界的法，欲界的法就舍掉了。

    欲界的法系屬于欲界的，離開欲界，這個法不管是善的、惡的都舍掉了。

    三界的有漏法屬于界系的，離開了這個界，這個界的法就都離開了。

     舍諸非色染者，諸謂三界。

    三界非色染者，心等法也。

    由一緣舍，謂由對治道生。

    若此品類，對治道生，當舍此中所有煩惱，及彼助伴助伴者，相應俱有能得也。

     第二個，染污法如何舍？「舍諸非色染」，非色染不單指欲界，三界的染污都在裡邊。

    「諸謂三界」，即三界的染污法。

    「三界非色染」，不屬于色法的那些染污法。

    「心等法也」，也是心王心所，跟不相應行裡有善惡的法。

     染污法要舍掉，隻有一個緣。

    「由對治道生」，你對治它，這個對治道力量生起來，染污法就斷了。

    所以一定要對治道生。

    所以說修行不要貪便宜。

    有的人，他總聽人家講，這個法好、那個法好，自己沒有學過教理，到底好不好，沒有一個尺寸，聽人家說得天花亂墜的，就相信他好。

    而學過教的，知道沒有便宜賺的，對治道不生，這個煩惱不會斷的。

    再說，即使他講得對，但是每一個法都有一定的功能，不能說隻要這個法，其他的法就不要了。

    真是這樣的話，佛何必說八萬四千法門呢？我們有八萬四千煩惱，就有八萬四千法門，有這麼多的對治道，有什麼病就要吃什麼藥。

    對治道生的時候，這個染污法就可以斷掉，所以說由一個緣舍，「謂由對治道生」。

    對治道後邊要廣講。

     「若此品類，對治道生，當舍此中所有煩惱及彼助伴」，煩惱是心所法，它的助伴心王，還有那些大地法、俱有法、得、四相之類的。

    一定要對治道生，纔能把煩惱舍掉。

    想占便宜是沒有的，就算修往生法，往生了西方，你到西方去之後，還得要修對治道，煩惱斷了纔能到娑婆來廣度衆生。

    你帶業往生，煩惱也帶去的，你不斷掉，永遠還是成不了佛的。

    到西方去的好處是說不退，不退并不等于說煩惱就斷完了。

    你還是要慢慢去斷，西方的環境比較順，退的緣沒有，你可以不退堕到三惡道。

    但是西方的人不修行，還是斷不了煩惱，還不能回娑婆度衆生，更成不了佛。

    而且西方修行，穩是穩的，但速度慢的，這個佛經上也有說，在西方世界修一百年，不如在末法時期修一天一夜。

     一個法總是有利必有弊，不要說有一個十全十美的法。

    一切法裡邊，不要想有一個什麼問題都沒有的事。

    因為根器不同，需要各式各樣的法。

    假使不是那個修密根器，勉強去修，那你往下堕，下地獄。

    所以一切要看自己的根器。

    佛說的法一切都好，如同石蜜，中邊皆甜，隻要對根。

    印光法師經常說的，法無高下，哪個法能對治毛病的，就是好的。

    不能評論說這個法好，那個法不好。

    看你自己是什麼病，吃這個藥對頭，這個法就是好的。

     這裡是提醒大家，假使有煩惱卻不修對治道，煩惱永遠是舍不掉的。

    如何舍非色染呢？這裡叫我們修行對治道，隻有這一個緣能舍。

     從此大文第五，約處成善惡。

    論雲：善惡律儀，何有情有？頌曰： 惡戒人除北　二黃門二形　律儀亦在天　唯人具三種 生欲天色界　有靜慮律儀　無漏并無色　除中定無想 「從此大文第五，約處成善惡」，在哪些地方可以成善、成惡？「論雲：善惡律儀」，這個善惡指善惡律儀，三界裡，哪些地方的有情有善惡律儀？ 「惡戒人除北，二黃門二形，律儀亦在天，唯人具三種，生欲天色界，有靜慮律儀，無漏并無色，除中定無想」，先說惡戒，隻有人間的三洲有，北俱盧洲沒有。

    因為惡戒就是做這些極惡的事情，要煩惱極重的人纔有。

    北俱盧洲的人，沒有那麼重的煩惱，所以不生惡戒，但是他又沒有苦，善的戒也沒有。

    所以我們說有利必有弊，雖然他惡戒沒有，但也不能修佛法，因為太舒服。

     「二黃門」是什麼呢？二種黃門，就是不男，扇搋、半擇，這是兩種，等一下要說。

    「二形」，有男女二形的，都不能得惡戒，也不能得善戒。

     「律儀亦在天」，律儀隻有人間和天上有，但是人間有三種，别解脫律儀、定共戒、道共戒都可以有。

    欲界天、色界有靜慮律儀，沒有别解脫律儀。

    無色界沒有定共戒，因為他沒有色法。

    但有道共戒的得，法前、法後得，而沒有法俱得，因為沒有色法。

    「除中定無想」，這個裡邊，中間定、無想定都沒有無漏法。

     釋曰：惡戒人除北，二黃門二形者，明惡戒處。

    于人趣中，唯三洲有，除北俱盧，彼無極重無慚愧故，故無惡戒。

    于三洲中，除黃門等，亦無惡戒。

    扇搋、半擇，名二黃門。

     「惡戒人除北，二黃門二形者」，惡戒在哪裡有？人間有，但是要除北俱盧洲，隻有三洲有，為什麼？「彼無極重無慚愧故」，北俱盧洲的人都是比較善良的，有慚愧心，壞事決定是極大的無慚愧心纔會做，一般有點慚愧心的，壞事就不敢做。

    所以說煩惱重的人，隻要有慚愧，他可以克制，不會犯大的重戒。

    如果慚愧心沒有了，那就是靠不住了，肆無忌憚，什麼壞事都會做。

     所以教育，經常要教那些克制煩惱的東西，不要教人家沒有慚愧。

    這個無所謂，那個也沒有關系，這個一講，大家就沒有慚愧，什麼壞事都可以做。

    所以一定要培養慚愧心，有慚愧心，就會善惡分明，哪些是善，哪些是惡。

    善的，一切聖者、有智慧的人贊歎。

    惡的，有智慧的人呵斥，就不敢做，這慚愧心生起，那就對自己有一定的制約，可以不做壞事，這個慚愧心很要緊。

    北俱盧洲，他們有一定慚愧心的，極壞事不會做，所以惡戒不會有，「故無惡戒」。

     「于三洲中」，其他三洲有無慚愧的人，有惡戒，但是要除黃門、二形，這些沒有惡戒。

    因為這些人心不太堅定，善戒也不能受，惡戒也起不了，就是通常說的，大的好事做不成，大的壞事也幹不來。

    什麼叫二黃門？「扇搋、半擇」，扇搋是什麼？沒有根的，或者有根但沒有根的作用，屬于黃門一類。

    還有一種半擇，有一些人，希望異性對自己做一些非法的事情，在男女方面不正常的，廣講有五種。

    這裡大緻說，不正規的那些，或者是沒有根，或者是根的作用不正常的那些人，叫二黃門，這是兩種。

    二形前面講過，男女根都有，這些要除開。

    這些人，善的律儀沒有，惡的律儀也不會有。

     律儀亦在天者，人天兩趣，容有律儀。

    于人趣中，除北俱盧，彼無受戒，無别解脫戒，不入定故，無定道戒。

     「律儀亦在天者，人天兩趣，容有律儀」，善的律儀，人趣當中，北俱盧洲除外，他們惡戒沒有，善的律儀也沒有，沒有别解脫戒，也不入定。

    「不入定故，無定道戒」，定共戒、道共戒決定從定中來，沒有定的話，定共戒、道共戒都沒有。

     很多人就是看看書，翻翻語録，就說「開悟了」。

    定都沒有，無漏法哪裡起來呢？怎麼會開悟呢？所以這些是異想天開，是不學教的那些幼稚的想法。

    如果要得道共戒，就要開悟（見道）纔有。

    如果定都沒有的話，你怎麼開悟呢？這是最起碼的，你說你開悟了，看看你定有沒有？定有沒有，一下就看出來了，最起碼的是未到地定，這是屬于色界的。

    至少欲界的欲貪、瞋恚心都沒有了，昏沉、掉舉、睡眠、飲食，都除掉了，這樣的人纔談得上開悟。

    得了定不一定開悟。

    定共戒得了之後，并不一定就有道共戒。

    古印度的婆羅門，他們的禅定修得很高，不但是四禅，甚至于無色界的定也得到了，但是他們沒有道共戒，沒有修佛法，不會有無漏法。

     得到道共戒，非有定不可。

    如果定的氣味都沒有，你說你開悟了，那是笑話。

    現在很多人都會說，這個開悟，那個開悟，如果學過教，一看就看出來了。

    得定的人是怎麼樣子的？沒有瞋恨心的，如果他會發脾氣，就是定還沒有得到。

    定沒有得到，怎麼會開悟呢？ 我記得有一個居士說，他最近不出門，他在修滅盡定。

    這也很令人詫異，滅盡定是三果以上的聖者纔能修的，你一個凡夫想修滅盡定，這不是一個笑話？如果說你是三果以上的，你也不會說自己在修滅盡定，那就暴露自己的身份是三果以上，真正聖者一般不會暴露自己是聖者，當然也不會說自己在修滅盡定。

     「人天兩趣，容有律儀」，律儀在人天兩個趣都可以有。

    人趣裡邊三洲有，北俱盧洲沒有，第一，北洲沒有别解脫戒，「彼無受戒，無别解脫戒」，他們沒有受戒的。

    佛法都沒有，怎麼受戒呢？第二，他們又不入定，沒有定道戒。

    當劫末大火要起的時候，北俱盧洲的人先生到欲界天，生到欲界天之後，再起初禅定，生到初禅。

    在北俱盧洲不入定的，因為他太舒服了，不想修定，所以也不入定，定共戒、道共戒都沒有。

     二形等人，亦無善戒：于一身中，起男女欲，俱增上故；又無志操，于正思擇，無堪能故；無有極重慚愧心故。

    扇搋等身，如鹹鹵田，不生嘉苗、惡草故，無善戒、惡戒也。

     「二形等人，亦無善戒」，二形