俱舍論頌疏講記卷二八

等至，「謂世善定」，有漏的禅定，有漏善，不是無漏善。

    「與無貪等諸白淨法相應起故」，它跟前面正好相反，一個是愛相應，一個是無貪相應。

    無貪、無瞋、無癡，與這些相應的定，是世間的善定。

    與這些無貪等白淨法相應的叫淨定。

    第三種是無漏等至，出世的。

     「後味淨二種」，非想非非想定沒有無漏定，隻有兩種：一種是染污的有愛味的；一種是世間的善的。

    「謂味與淨」，一種是味，一種是淨。

    「想昧劣故，無無漏也」，因為想的力量非常昧劣，無漏法生不起來。

    非想非非想天的心，就是恍兮惚兮、若有若無那樣的心，這樣的心無漏法是生不起的。

    有的人修定就是歡喜舒服，定裡有很多的變化，舒服是舒服的，但智慧沒有。

     味謂愛相應者，釋味定也，愛名為味，定與愛相應，故名味定。

    淨謂世間善者，釋淨定也。

    此即所味著者，此淨等至，是前味定所味著境，謂淨定滅，彼味定生，緣已滅淨，深生愛著。

    無漏謂出世者，愛不緣故，非所味著。

     「味謂愛相應」，跟貪心相應的定叫味定，這個愛不是欲界的五欲之貪，就是貪著禅味。

    「愛名為味，定與愛相應，故名味定」，愛有味的作用，能夠貪著這個味道，所以這個愛叫味。

    定跟愛心所相應，叫味定。

     「淨謂世間善」，世間善，世間有漏的善叫淨。

    「此即所味著者」，就是前面味定所貪著的境。

    世間善定，他感到這個好，要把它抓住、執著、味著，但這樣一來，這個世間禅的清淨就沒有了，隻留下染污的。

    「謂淨定滅，彼味定生，緣已滅淨，深生愛著」，本來是淨定，一起愛著，淨定失掉，生了染污定。

    想到以前滅掉的淨定，還是深生愛著，這就是味定。

     「無漏謂出世」，無漏定是出世定。

    「愛不緣故」，沒有愛的。

    「非所味著」，也無所味著的，染不上的。

    燒紅的石頭，即使想踩上去也會趕快跳起來，踩不住的。

    所以貪也貪不到無漏法上，無漏的法貪是站不住的。

     從此第四，别明八等至。

    就中有二：一明靜慮支，二明淨等等至。

    前中分六：一明靜慮支數，二明支體，三明染無支，四明名不動，五明生受有異，六明起下心。

    且第一明靜慮支數者，論雲：于四靜慮，各有幾支？頌曰： 靜慮初五支　尋伺喜樂定　第二有四支　内淨喜樂定 第三具五支　舍念慧樂定　第四有四支　舍念中受定 「從此第四，别明八等至」，八個等至分别講，分二科。

    「一明靜慮支」，前面四個等至是四靜慮，四靜慮攝十八支。

    「二明淨等等至」，淨等至、味等至、無漏等至等等。

    第一個「明靜慮支」，又分六科：「一明靜慮支數，二明支體，三明染無支，四明名不動，五明生受有異，六明起下心」，六科依次讨論。

    「且第一明靜慮支數」，靜慮有十八支。

    「論雲：于四靜慮，各有幾支」，四個靜慮裡邊，每一個靜慮有幾個禅支？ 〖表八&ndash四：靜慮支體〗 「頌曰：靜慮初五支，尋伺喜樂定」，這是五個支：尋、伺、喜、樂、定。

    二禅四支，「内淨喜樂定」：内淨、喜、樂、定。

    第三個禅又是五支，「舍念慧樂定」，舍、念、慧、樂、定。

    第四有四支，「舍念中受定」，舍、念、中受、定。

     釋曰：唯淨無漏四靜慮中，有十八支。

    初靜慮中，具有五支：一尋，二伺，三喜，四樂，五等持。

    第二靜慮唯有四支：一内等淨，二喜，三樂，四等持。

    第三靜慮，具有五支：一行舍解雲：是大善地中舍，故名行舍也，二正念，三正慧，四樂受，五等持前二是輕安樂，此樂受樂。

    第四靜慮，唯有四支：一行舍清淨，二念清淨離八災患，得清淨名，下文釋也，三非苦樂受此是頌文中受，四等持。

     「釋曰：唯淨無漏四靜慮中，有十八支」，八等至裡邊，前面四個就是四禅，四個靜慮有味、淨、無漏三種，隻有淨靜慮、無漏靜慮中有十八支。

    所以講禅支，決定是善定，或是有漏的善，或是無漏的善。

     初靜慮，有五支，一是「尋」，二是「伺」，三是「喜」，四是「樂」，五是「等持」。

     第二靜慮，隻有四支。

    「内等淨」，内等淨是信心。

    初禅已經離開五欲，再離開初禅，定裡邊也能生喜、樂，這個信心生起來是極大的喜、樂，最高的喜是在二禅。

    内等淨，淨是清淨的信心，「喜」「樂」「等持」。

     第三靜慮，也是五支。

    行舍，為什麼叫行舍呢？舍，至少有三種：一種是舍受，受裡邊的不苦不樂受；一種是四無量心的舍，舍無量；一種是「行舍」，是大善地法中舍心所法，屬于行藴，叫行舍。

    第二是「正念」，第三是「正慧」，第四是「樂受」，第五是「等持」，每一個都有等持。

     第四靜慮，也有四支。

    「行舍清淨」「念清淨」，「離八災患，得清淨名」，沒有八個災患叫清淨。

    「非苦樂受」，舍受，就是中受。

    「等持」，定。

     問：何故初二靜慮，立輕安不立行舍，後二靜慮，立行舍不立輕安？答：第三定舍極喜，第四定舍極樂，故立行舍，初二既不立行舍，故立輕安。

     「問：何故初二靜慮，立輕安不立行舍，後二靜慮，立行舍不立輕安」，前面的初禅、二禅都有喜、樂，心的悅叫喜，一般說是身的悅叫樂。

    照有部的說法，在初禅、二禅沒有身受，所以不會有樂受，這是輕安的樂。

    在初禅、二禅裡邊把沉掉都舍掉，有行舍；怎麼不立行舍，隻立輕安？而最後兩個靜慮，三、四靜慮要立行舍，又不立輕安？ 得了定都有輕安，凡是修定的人都有感覺，本來身體是疲疲垮垮的，但一坐之後，就像皮球打了氣一樣蹦起來，精神也來了，腰也直了，身上的血脈都流通了，感到非常舒服。

    這還是一般的小小的一點感觸，如果真正得了定，「充滿遍充滿」，全身都充滿了喜悅，那是真正得定的感覺。

    這在《法藴足論》《戒定慧三學》的「禅定品」中，都講得很多。

    等于說田裡灌水，水引進去，慢慢地水多起來，水面跟水口一樣齊，這時一邊灌水進去，一邊又湧出來，這叫充滿；如果灌進去，還湧不出來，那就還沒有滿。

    這樣充滿的輕安纔是三摩地，開始的時候，或者是臍下或者是哪裡有點舒服，這隻是剛剛有些苗子，還談不上得定。

    所謂輕安，是定中特殊的身心的一種輕，把沉重的那些東西舍掉了。

    輕安兩個字安得很好。

    如果沒有輕安，坐在那裡身體就會很重，腰也伸不直、頭也擡不起，重；也不安，很不舒服，心裡很煩躁，想跑掉，最好不要坐。

     有些人不願意念經，念廣的《五大金剛》要幾個小時，他實在坐不住，在外邊東晃西晃再回來，或者什麼事情來了，去轉一轉，就是坐得不耐煩的表現。

    如果有輕安，坐十個小時也感不到吃力。

    有一個居士感到入定很稀奇，對他的師父說：「入定有輕安，非常之舒服，我也沒有修定，這個味道嘗不到。

    」他師父說：「你今天晚上不要睡覺，就坐在那裡。

    」他坐在床上坐了一夜，一下子天亮了，舒服得不得了，沒有疲勞。

    這是加持，實際上他沒有得禅定，加持力使他感到一點點舒服，這就是輕安。

     這個輕安，第三禅、第四禅為什麼不安立呢？「答：第三定舍極喜，第四定舍極樂，故立行舍，初二既不立行舍，故立輕安」，輕安跟行舍的作用是有點相反的：有了行舍，輕安的相就蓋掉了；有了輕安，行舍的相就蓋掉了。

    就像太陽出來，月亮的光就遮掉了。

    在第三禅、第四禅的時候，第三禅把二禅的最大的喜舍掉了，舍的力量特别大，所以立行舍。

    第四禅又把第三禅的樂舍掉了。

    世間上什麼最樂？有的人說吃飯最快樂，這是很等而下之的。

    在佛經上說，三界最樂的是第三禅的樂。

    第四禅把最大的樂舍掉了，行舍的相特别顯著，所以要立行舍這一支。

    而初、二禅沒有立行舍，立輕安。

     行舍者，謂是善舍，行蘊攝故，标行蘊名。

    不同舍受，受蘊攝。

    （《麟記》卷二八） 什麼叫行舍？行藴裡邊攝的舍心所，不是受舍，也不是無量舍。

     行舍輕安，互相覆蔽，若處有一，第二便無。

    輕安治沉，其相飄舉，行舍治掉，其相寂止，故安與舍互相覆蔽。

    （《順正理論》卷七七） 《順正理論》有這麼一句話，「行舍輕安，互相覆蔽」，行舍跟輕安的行相，互相要遮蔽的。

    假使那裡有一個相是行舍，輕安相就隐下去了，有輕安，行舍的相就隐下去了。

    輕安是對治沉的，心假使沉沒，輕安一生，把它提起來，它的相是飄舉的。

    行舍是對治掉舉的，假使心裡東想西想的，用行舍來對治。

    輕安對治沉，行舍對治掉舉，它們的相，一個是飄舉，一個是寂止。

    它們的行相是不同的，所以一個相顯起的時候，另一個相就不顯。

    初、二禅的輕安相顯，行舍相就隐下去，不立了；而第三、四禅，因為舍了極喜，舍了極樂，行舍相顯，就不立輕安相。

     靜慮有三種，味、淨、無漏，淨的跟無漏的四靜慮有十八支；染污的定（味定）不到十八個支。

    這個支就是支分，也是資助、随順、顯成的意思。

     初靜慮有五支：尋、伺、喜、樂、等持（定）。

     第二靜慮有四支。

    内淨，内等淨，這是信心。

    在初禅離欲界的惡不善法，能夠得定，離生喜樂，初禅證明散地的染污可以離。

    二禅證明定地的染污也是可以離的，在這方面起了極大信心，叫内等淨。

    此外也有喜，也有樂，也有等持。

     第三靜慮有五支。

    行舍，是行藴裡的舍心所，是大善地法裡邊的一個。

    正念、正慧，離開二禅沖動的喜，能夠防止不起喜的這個念叫正念，這個慧叫正慧。

    本來是慧念，因為能夠離開喜的沖動，得到三禅的正念、正慧。

    第四是樂，第三禅的樂是心受的樂，不是身樂。

    第五是等持，也是定，定心所。

    初禅、二禅的樂，在定中不起身受，這個樂是輕安樂。

    輕安是一個心所法，也是大善地法之一。

    行舍是對治掉舉的，輕安是對治沉沒的。

     第四靜慮也是四支，行舍清淨、念清淨，這裡行舍跟念為什麼加「清淨」兩個字呢？因為四禅天離開八個災患，所以叫清淨。

    哪八個災患？苦樂憂喜，出入息，還有尋伺。

    這八個都是引起災患的，而第四禅離開這八個，所以第四禅特别叫行舍清淨、念清淨。

    非苦樂受，不苦不樂受。

    還有一個等持，等持是心一境性，每一個禅都有的。

     輕安跟行舍的行相是相沖的，當輕安的行相顯的時候，行舍就隐下去了，當行舍的行相顯的時候，輕安就隐下去了。

    第三靜慮是舍第二靜慮的極喜，第四靜慮又是舍第三靜慮最高的樂，這兩個舍的行相顯，所以第三、第四靜慮立行舍。

    并不是初二靜慮沒有行舍，隻是初二靜慮輕安的作用顯著，所以立輕安。

    哪個作用顯著，就立哪一個，它們兩個互相映蔽的，太陽出來，月亮的光就看不到了。

     問：信通諸地，何故唯于第二靜慮，立信為支？答：随起增上淨信，必依大喜，第二靜慮，有勝喜故，立内淨支。

     「問：信通諸地，何故唯于第二靜慮，立信為支」，信，每一地都有，為什麼第二靜慮立内等淨是信，其他的不立？「答：随起增上淨信，必依大喜，第二靜慮，有勝喜故，立内淨支」，其他靜慮并不是沒有信，而第二靜慮的信特别地增上。

    起增上的信，必定同時生起大喜。

    假使學法，學得好的時候，就會生起法樂，喜心就會起來。

    如果學得冷冰冰的，那就是沒有得益處。

    修定一樣，如果禅定修得好，就會生起輕安喜樂；如果坐了半天，冷冰冰的，什麼都沒有感覺，那也就喜不了。

    這個信心是起極大的信心，而随行的喜也是最高的喜，在三界裡邊，二禅的喜是最大的喜，因為第二靜慮有最勝的喜，所以這個時候的信心也最大。

    「增上淨信，必依大喜」，信心跟喜是相連的。

    從第二靜慮最勝的喜，也證明第二禅裡信是最增上的，所以特别在第二靜慮強調内淨支；而其他的地方不是沒有信，隻是沒有像它那樣增上，所以不安立。

    為什麼在七十五法之中，這九個（十八實際上是十一個，這十一個也說是九個）要安禅支，其他的都不安呢？這是比較深細的問題，在初學時，可以略掉，在《光記》裡邊有詳細的解釋202。

     問：慧通諸地，何故第三定，獨立慧為支？答：彼有樂受，為耽此樂，不欣上地，對治此故，立正慧支。

     「問：慧通諸地，何故第三定，獨立慧為支」，慧，每一地都有，為什麼第三禅要立慧支，其他的不立呢？「答：彼有樂受，為耽此樂，不欣上地，對治此故，立正慧支」，因為第三禅的樂是最大的樂。

    這個樂如果沒有慧來對治，就會耽著這個樂，不肯上進。

    這個樂還是要舍，所以必定要起正慧的心所來對治，使他不要耽著這個樂。

    所以為了對治它，就立一個正慧支。

    如果沒有慧，是不會離開，不會放下這個樂的。

    現實也是這樣，在五欲之樂當中，你要放棄，要來出家，或者來修行，你決定要有點智慧。

    五欲是一般世間上都去追求，都要享受的東西，怎麼會放呢？沒有智慧，怎麼放得下呢？三禅的樂是最大的樂，如果沒有智慧對治，就會執著這個樂，所以要立慧支。

     問：念通諸地，何故三、四定，獨立念為支？答：此第三定，為第二定勝喜漂溺，若第四定，為第三定勝樂留礙，由為下地所留難故，于自地染不能出離，是故世尊勸住正念。

     「問：念通諸地，何故三、四定，獨立念為支」，念每一個地都有，念、定、慧是大地法，每一個心王心所都有，四個禅決定也有，為什麼第三、第四禅有念支，第一、二就不立呢？「答：此第三定，為第二定勝喜漂溺，若第四定，為第三定勝樂留礙，由為下地所留難故，于自地染不能出離，是故世尊勸住正念」，這也是有原因的。

    「第三定，為第二定勝喜漂溺」，第三定纔出離第二定，第二定有殊勝的喜，如果沒有正念，就會對下地的喜留戀，所以要立一個正念使它出離；第四禅是出離了第三禅的勝樂，如果對三禅勝樂沒有正念，就還會留戀過去的樂，所以要立一個正念。

    「勸住正念」，不要耽著那些樂喜。

    如果對下邊的有留礙，對自地的染污也就不能出離，除掉本地染跟下地染，兩個是有相連關系的，要立正念。

     問：何故初、三靜慮，等具五支？二、四靜慮，等具四支？答：欲界諸惡難斷、難可破、難可越度，故初靜慮，須具五支。

    第二靜慮有極重喜，難斷、難破、難可越度，故第三定，建立五支。

    初及第三，無如是事，故于二、四，唯立四支。

    又解為欲随順超定法故，謂從五支定超入五支定，複從四支定超入四支定，以支等者，易可超越。

     「問：何故初、三靜慮，等具五支，二、四靜慮，等具四支」，第一、第三靜慮有五支，第二、第四隻有四支，這又是什麼原因？ 「答：欲界諸惡難斷、難可破、難可越度，故初靜慮，須具五支」，欲界地是散地，煩惱也最重，要離開欲界的煩惱、惡不善法很困難，「難可破、難可越度、難可斷」，所以初靜慮要五支，力量大一些。

    第二靜慮有極重的喜，「難斷、難破、難可越度」，所以第三禅也要五支。

    「初及第三，無如是事」，初禅沒有什麼難可破的東西，所以第二禅四支就夠了；第三禅也沒有什麼難可度的，所以第四禅也是四支就夠了。

    這是一個解釋，另外一種解釋是，「為欲随順超定法故」，有一種超定法，為了要随順這個法，所以要五支、四支、五支、四支。

    什麼叫超定法？「謂從五支定超入五支定，複從四支定超入四支定，以支等者，易可超越」，超越法，初禅超到三禅，這個就是跳一禅，支數相同，初禅五支，三禅也五支，這樣就跳得過去，如果初禅是五支，三禅是四支，那就不好跳。

    順了這個法，要跳的時候容易跳，所以初禅跟三禅支數相同。

    二禅跟四禅也是同樣，四支到四支。

    這樣從超定法來說，它們要兩個兩個相等纔能跳，易可超越。

     從此第二，明支體性者，論雲：靜慮支名，既有十八，于中實事，總有幾種？頌曰： 此實事十一　初二樂輕安　内淨即信根　喜即是喜受 「從此第二，明支體性」，這十八支，到底幾個法為體？ 「論雲：靜慮支名，既有十八，于中實事，總有幾種」，靜慮的十八支裡面有相同的，真正的實體一共有幾個？ 「頌曰：此實事十一」，實際上的體隻有十一個。

    「初二樂輕安」，初禅、二禅的樂是屬于輕安的樂，不是身受樂，因為定中沒有身受。

    「内淨即信根」，第二禅的内等淨就是信根。

    「喜即是喜受」，喜就是喜受。

    這裡把有混淆的或者其他部不同的說法特别标一下，其他好懂的就略掉不說了。

     釋曰：名雖十八，實體十一。

    謂初五支，即五實事；第二靜慮，三支同前，增内淨一，足前成六；第三靜慮，定支同前，增餘四支，足前成十；第四靜慮，三支同前，增非苦樂受，足前成十一。

     「釋曰：名雖十八，實體十一」，名有十八支，但是實際的體隻有十一個。

    哪十一個呢？「謂初五支」，那是沒有見過面的，都是五個實在的，尋伺喜樂定，這五個法。

    第二靜慮，有三支同前，喜樂定前面有過，不要再加，加一個内等淨，五支加一支是六支。

    第三靜慮，定是一樣的，其餘四支行舍、正念、正慧、心受樂都沒有出現過，要加進去，四支加六支，十支。

    第四靜慮，行舍、念、等持都有，非苦非樂受（中受）沒有，再加一支，「足前成十一」，這樣總的來說，四個禅的禅支真正的體隻有十一個。

    而且這十一個實際上隻有九個，為什麼隻有九個？因為喜、樂、舍都是受，三禅的樂是受，二禅的喜也是受，舍受也是受，所以這三個實際上就是一個，都是受心所。

    受心所裡分了三個，如果把它們合一個，十一個就變了九個。

    所以說真正的體是九個法；如果喜、樂、舍分開說，就是十一個；如果每一個禅具足地說，就是十八個。

    這些關系很簡單，但是心裡要有一個數，不要人家說了這個問題，茫然不知所雲，不曉得說什麼東西，好像腦子裡找不出一個東西來，慌慌張張的，就不行了。

    人家說這個，你馬上就想到是這個原因。

     問：初二已有樂支，何故第三，說增樂受？答：頌言初二樂輕安，由初二定樂，是輕安樂，故于第三，說增樂受。

     「問：初二已有樂支，何故第三，說增樂受」，前面初禅、二禅都有樂，第三禅正念、正慧、行舍何必再加一個樂受？ 「答：頌言初二樂輕安，由初二定樂，是輕安樂」，初二禅的樂，不是樂受的樂，而是輕安的樂。

    輕安在大善地法十個裡邊，而受心所在大地法十個裡邊，兩個不一樣。

    「故于第三，說增樂受」，所以第三禅加樂受，有部說初二禅的樂是輕安，因為在定中沒有身受，在定中都是意識活動的範圍，前五識都不起作用。

     有一個居士說，他一天到晚念佛，看電視也在念佛。

    一般的在家人全部精神都看電視去了，至少他還在念佛，有一個念頭來挂在佛的身上，總比他們好一點點。

    但是真正對修行的人來說，看電視念佛的效果有多大？真正要念佛修行，娑婆世界的東西都要放下。

    你連實際生活裡的一點東西放不下不說，還要被一個無中生有的電視迷住，這個說起來不大夠格。

    以前在其他佛學院裡邊有電視機，這就成了問題，早上講課講得很好的，晚上電視一看，什麼都忘掉了，白白講了一天。

    它一個小時可以頂你十幾個小時，甚至于可以把白天上的幾節課全都覆沒。

    它是無始以來的習氣養成的東西，一觸即發。

    而無始以來對佛法沒有熏習過，本來接受的就很少，你要消滅它，快得不得了，幾下子就忘得幹幹淨淨的。

     問：何故初二無樂受樂？答：初二定中無樂根故。

    謂初二定，無心受樂，說有喜故；雖初二定，有身受樂，正在定中，無三識故。

    依經部宗，初二定樂，是身受樂，非輕安樂。

    以經部師，許在定中，得有身識，謂在定内，有輕安風，從勝定生，順生身識，相應樂受，遍觸身故。

    又引經雲：諸聖弟子，于離生喜，已斷五法，修習五法，所修五者，一歡，二喜，三輕安，四樂，五三摩地。

    此經輕安與樂别說，故初二樂，非是輕安。

     「問：何故初二無樂受樂」，第三靜慮是樂受，為什麼第一、第二靜慮不能有樂受呢？「答：初二定中無樂根故」，初二定裡邊樂根是沒有的。

    「謂初二定，無心受樂」，心受樂隻有三禅有。

    「說有喜故」，因為初二定有心受的喜，如果一樣的心受，又是喜又是樂，在有部裡邊兩個不能同時起的，所以不會有。

    第三禅沒有喜，是心受樂。

    「雖初二定，有身受樂」，生到初禅、二禅，身受樂是有的，但是正在入定的時候，定是内門轉，是第六意識的事情，而前面三個識是緣外境的。

    内門轉，外境不轉，前三識沒有，樂受也不可能起。

     「依經部宗，初二定樂，是身受樂」，經部說初二禅的樂是身樂，是有身樂的，不是輕安樂。

    「以經部師，許在定中，得有身識，謂在定内，有輕安風，從勝定生，順生身識，相應樂受，遍觸身故」，經部準許在靜慮中有身識，「謂在定内，有輕安風」，入定的時候有個輕安的風，這個風是一股氣，「從勝定生」，這個輕安風是從殊勝的定生的。

    「順生身識」，因為輕安風起來，随順的生起身識，「相應樂受，遍觸身故」，起了這個身識，跟身識相應的樂受，遍身充滿。

    這是解釋的不同，經部說輕安全身舒服的感覺是身識的，這個身識不是對外的觸的身識，是定中起一個輕安風，順着起個身識，這個身識領納這個舒服的受，遍身充滿。

     「又引經雲：諸聖弟子，于離生喜，已斷五法，修習五法」，佛的那些修行的弟子，離開五欲，生了喜。

    已斷五個不好的法，五蓋之類的斷掉，修習五個好的法：「一歡，二喜，三輕安，四樂，五三摩地。

    」「此經輕安與樂别說，故初二樂，非是輕安」，經裡邊說修五個法，有歡、喜、輕安、樂、定，明明說輕安跟樂是兩回事，怎麼說輕安就是樂呢？所以初二定的樂不是輕安。

    經部跟有部最大的差異，經部一切依佛的經為準則，而有部以論為宗，大部分的依據都是《發智》《六足》《大毗婆沙論》。

    實際上，經部是從有部分出來的，因為對有部的部分看法有一些不同，慢慢地成了一個支派，這個支派從經上找到依據，跟有部正式分裂。

    「故初二樂，非是輕安」，這是經部的依據。

    這是經部、有部的辯論，在《俱舍論》裡邊辯的還多，這裡介紹了兩個不同的說法，中間的辯論沒有引過來。

     内淨即信根者，謂若證得第二靜慮，則于定地亦可離中，有深信生，名内等淨。

    信是淨相，故立淨名，離外均流，故名内等，淨而内等，故立内等淨名。

    喜即是喜受者，謂上座部等，于心所中，别有喜體，非是喜受，謂簡彼故，故言喜即是喜受，謂初二定，喜名喜受也。

     「内淨即信根者」，内等淨就是信根。

    「謂若證得第二靜慮，則于定地亦可離中，有深信生，名内等淨」，本來初禅離欲界，欲界是散地，初禅離掉散地的染污。

    當第二靜慮得到之後，初禅是定地，定地的染污離掉，這個時候生起極大信心，定地染污也是能離的，極大歡喜。

    「于定地亦可離中，有深信生」，本來是散地可以離，定地也能離，起了極大的信心，因為已經離掉。

    這叫内等淨。

    「故立淨名」，淨就是信，信以淨為相，所以信就叫淨。

    什麼叫内等呢？「離外均流，故名内等」，離外是内，均流是等。

    尋伺都是東想西想，攀緣定外的事情，而二禅是離尋離伺，離開外邊的鼓動，尋伺鼓動已經沒有了。

    均流，在定裡邊平衡地等流下去。

    有外邊的鼓動，等于說興風作浪，水就不均流。

    現在既然把外面的鼓動去掉了，那水是平平的，很均勻的等流，所以叫内等。

    離外是内，均流是等。

    「淨而内等，故立内等淨名」，本身是淨，又是内，又是等，叫内等淨。

     「喜即是喜受」，喜就是喜受，何必要提出來呢？「謂上座部等，于心所中，别有喜體，非是喜受」，上座部，還有其他的部，說離開受以外，心所法裡還有一個喜，不是受裡邊喜受，是另外一個喜。

    「謂簡彼故，故言喜即是喜受」，要簡别上座部等的說法，喜就是喜受，不是另外一個喜。

    「謂初二定，喜名喜受」，初二定的喜，受心所裡邊的心悅的受，叫喜。

     從此第三，明染無支。

    論雲：諸靜慮支，染靜慮中，謂皆有不？問也。

    不爾。

    答也。

    雲何？征也。

    頌曰： 染如次從初　無喜樂内淨　正念慧舍念　餘說無安舍 「從此第三，明染無支」，淨、無漏的定有十八個禅支，而味定（染污定）沒有十八支。

    「論雲：諸靜慮支，染靜慮中，謂皆有不」，前面講的十八個靜慮支，或者十一個體，在染污的靜慮（味靜慮）當中，是不是同樣都有？「不爾」，不是的。

    「雲何」，怎麼樣不是呢？ 「頌曰：染如次從初，無喜樂内淨，正念慧舍念，餘說無安舍」，對染污定，挨次第，第一靜慮沒有喜樂，第二靜慮沒有内淨，第三靜慮沒有正念、正慧，第四靜慮沒有舍念。

    它缺很多的支，十八支是不滿的。

    另外一個說法，「餘說無安舍」，染污的靜慮沒有輕安、行舍。

    因為輕安、行舍是大善地法，是善的，而染污的定沒有善法。

    什麼叫染污？不善法與有覆無記的都屬于染污，而善法跟無覆無記則不屬于染污。

    既然說是染污定，當然不能有善法。

    輕安跟行舍都是大善地法，在染污定裡沒有。

    這兩種說法，在《俱舍論》裡邊有辯論。

     釋曰：初禅染中，無離生喜樂，非離煩惱而得生故。

    第二染中，無内等淨，煩惱濁故。

    第三染中，無正念慧，染樂亂故。

    第四染中，無舍念淨，煩惱染故。

    餘說無安舍者，有餘師說，初二染中，但無輕安，後二染中，唯無行舍，以此二種，大善地攝，故染定無。

     「釋曰：初禅染中」，初禅，染污定裡邊，沒有離生喜樂。

    因為離生喜樂是離開煩惱而産生的喜樂。

    「非離煩惱而得生故」，既然沒有離煩惱，喜樂也生不起來。

    有人說，你們出家人什麼都遠離，世間上的五欲全部抛完了，苦得不得了，一點享受也沒有。

    這個是外行的話，他不知離生喜樂，離了那些染污的煩惱，有一種喜樂