俱舍論頌疏講記卷二八

分别定品第八之一 釋曰：心一境性，名之為定，此品廣明，故名分别。

    就此品中，總分三段：一、明定功德，二、明正法住世，三、明造論宗旨。

    就明定中二：一、明所依諸定，二、明能依功德。

    就明諸定中，分為四段：一、明四靜慮，二、明四無色定，三、明八等至，四、明諸等持。

    此下第一，明四靜慮，論雲：已說諸智所成功德，餘性功德，今次當辨，于中先辨所依止定，且諸定内，靜慮雲何？頌曰： 靜慮四各二　于中生已說　定謂善一境　并伴五藴性 初具伺喜樂　後漸離前支 「釋曰：心一境性，名之為定」，什麼叫定？「心一境性」，心專注到一個境上。

    所謂「精誠所至，金石為開」，隻要把心專精在一個地方，金石都可以打開來，所以定把心集中之後，力量是極大的，什麼問題都能解決。

    世間上也有一些類似的例子，太陽光到處散布時力量不太大，如果用聚焦鏡把光收攏來，火柴能燃起來。

    水在河裡邊流都是慢慢的，但如果把水送進管子，讓水從管子裡邊噴出來，那力量就很大。

    所以說集中在一點的力量很大，而把心集中起來的力量更大。

    「就此品中，總分三段」，共分三大科，「一、明定功德，二、明正法住世，三、明造論宗旨」，定的功德是六百頌裡的内容，而正法久住跟造論宗旨是回向的頌。

    「就明定中二：一、明所依諸定」，在講定當中，先講功德所依的定；然後說能依的功德。

    能依所依，依靠定産生功德，功德是能依，定是所依。

    「就明諸定中，分為四段」，第一是四靜慮，第二是無色定，第三是八等持，第四明諸等持。

    「此下第一，明四靜慮」，定裡邊第一個，四靜慮。

    「論雲：已說諸智所成功德，餘性功德，今次當辨」，前面講智所成的功德，「餘性功德」，挨着要辨定的功德。

    「于中先辨所依止定」，能依的功德，先要有所依的定，纔能現出來，所以講定的功德，要先講所依的定。

    「且諸定内，靜慮雲何」，當然定很多，先說靜慮，靜慮到底是怎麼回事？ 「頌曰：靜慮四各二，于中生已說，定謂善一境，并伴五藴性，初具伺喜樂，後漸離前支」，一共四個靜慮，每一個都有兩種：一種是定靜慮，一種是生靜慮。

    生靜慮是生到色界的四禅天。

    生靜慮在「世間品」講得很多，色界的初禅天有梵衆天、梵輔天、大梵天，二禅天又有少光天等等，一共有十七個天。

    這裡要講的是定靜慮。

    定靜慮是修的禅定，得了這個禅定的果是生靜慮。

    這一輩子如果修得初禅，來世決定生初禅天。

    所生的初禅天是生靜慮，而修得的初禅的定就是定靜慮。

    定靜慮是這一品要說的内容。

     〖表八&ndash一：四靜慮〗 「定謂善一境」，善的心一境性，就是善的三摩地。

    假使助伴一起說，它的心王心所相應法，再加上定共戒的色法，五個藴都有。

    「初具伺喜樂」，第一靜慮有伺、尋、喜、樂，「後漸離前支」，第二靜慮沒有尋、伺，第三靜慮沒有喜，第四靜慮離開樂，一個一個離，按照這個次第，一個一個除掉就是得四個靜慮。

     釋曰：靜慮四各二者，四種靜慮，各有二種，一生靜慮，二定靜慮。

    于中生已說者，于二靜慮中，四種靜慮體，世間品已說，謂世間品，說色界中有十七天，是生靜慮也。

     「釋曰：靜慮四各二者，四種靜慮，各有二種」，靜慮有四，各有兩種，一是生靜慮，就是四禅天，另一是定靜慮，所修的禅定。

    「于中生已說」，「于二靜慮中，四種靜慮體，世間品已說」，生靜慮的體「世間品」已經說過。

    「謂世間品，說色界中有十七天，是生靜慮也」，「世間品」中有十七種天，這就是生靜慮。

     定謂善一境，并伴五藴性者，定靜慮體，謂唯善性心一境性。

    克體言之，以善等持為自性故，若并助伴，五藴為體有色藴者，定共戒也。

     「定謂善一境，并伴五藴性」，定靜慮是四禅的定，定靜慮的體是善的心一境性，假使助伴加上去，五個藴都有。

    「定靜慮體，謂唯善性心一境性」，這句話在《俱舍論》中還要加「總而言之」四個字200。

    定靜慮的體，謂唯善性心一境性。

    總的來說是善的，靜慮也有染污的。

    總的來說，靜慮的體是善的心一境性，心集中在一個境上，就是等持。

    「克體言之，以善等持為自性故」，克實地講，定靜慮的自性是善的等持。

    假使助伴一起講，五個藴都有。

    識藴是心王，受藴、想藴、行藴是與它相應的心所法，還有不相應行的四相（生住異滅）、得等等，還有色藴是定共戒，所以五個藴都有。

     問：何等名心一境性？答：謂能令心專注一所緣。

     「問：何等名心一境性」，什麼叫心一境性？「答：謂能令心專注一所緣」，把心集中在一個所緣的境上，叫心一境性。

    有的人，以為修定就是把心死死地定在一個點上，好像釘子一樣釘在那裡不動。

    實際上，修定緣的境可以很多，但是每一剎那緣的時候，集中在一個點上，不流散到其他處，這叫心一境性；并不是說修定就不能動，從開頭到後頭，就是一個念頭，死死的、不動的，那不是修定。

    真正修定是活動的，但是每一個所緣境上，全部集中在這個上頭。

     所緣的境非常多，但實際上，每一個剎那緣的時候，都定在這一點上。

    當你緣善知識的時候，心全部集中在善知識身上；緣佛的時候，全部集中佛身上，并沒有流散，還是心一境性。

    有的人以為念誦心會散亂，那麼厚的書要念，這樣來念是不是心散亂呢？不散亂。

    念誦是随文入觀，是修定的前階段，如果沒有念誦的訓練，定也進不去。

    如果要修定，先是依文，然後依文、依義跳着觀，最後是把文義都抛掉，直接入定。

    如果前面文義的基礎沒有，你怎麼入定呢？所以不要看念誦是麻煩事情，如果想得定，念誦是基礎。

    在念誦的時候得定的情況也很多，古代有的人念《金剛經》《心經》，一下子空掉了，定境現前。

    當然也有加持，而要真正得定是談何容易。

    有的時候，一下子把身心忘掉了，得了空境界，那是加持。

    一方面是過去善根，一方面是三寶加持，也有法的加持，《金剛經》《心經》般若法門的加持，是各方面加持所得。

     問：何等名靜慮？答：由定寂靜，慧能審慮，故慮體是慧，定有靜用，及生慧慮，故名靜慮。

    問：無色等持，亦能靜慮，應名靜慮？答：無色等持，不名靜慮，謂就勝義，立靜慮名，色界定勝，獨名靜慮，如世間說，發光名日，螢燭雖光，不得名日。

     「問：何等名靜慮」，心一境性是定，靜慮是什麼？ 「答：由定寂靜，慧能審慮，故慮體是慧，定有靜用，及生慧慮，故名靜慮」，定能夠寂靜，把心集中在一點上，不會亂動。

    心定下來之後，慧纔能深細地考慮、觀察。

    修定的書上經常用蠟燭比喻靜慮。

    古代沒有電燈，用蠟燭，這個蠟燭如果擺在風頭上，即使火光很大、很亮，但是被風吹得一會兒黑，一會兒亮，閃來閃去的，在蠟燭下邊看書是看不清楚的；如果把窗門關掉，把風止掉，蠟燭不動，就能夠把東西照得很清楚了。

    靜下來之後，心不亂動，智慧能夠很仔細地觀察。

    「慮體是慧」，能觀察的體是慧心所。

    慧跟定有什麼關系呢？「定有靜用」，定能夠産生寂靜作用，同時能夠産生慧的果，它的用是靜，它的果是慧，所以這個定叫靜慮。

    靜慮的靜是這個定的作用，慮是慧，慧是這個定的果。

    靜慮是從它的作用，從它的果來安名的。

     「問：無色等持，亦能靜慮，應名靜慮」，如果靜慮是定，能夠靜下來，智慧能夠觀察，那麼無色界的定也可以叫靜慮，因為無色定，同樣有定，心能靜下來，也有智慧，也能觀察。

    「答：無色等持，不名靜慮」，無色界的等持隻能叫無色定，不能叫靜慮。

    「謂就勝義，立靜慮名」，靜慮是從殊勝的、超勝的方面來說的。

    色界的定殊勝，所以叫靜慮；無色界的定雖然也是定，有慧的果，但是不殊勝，所以不能叫靜慮。

     「如世間說」，打個比喻，「發光名日，螢燭雖光，不得名日」，發光的叫太陽，螢火蟲跟蠟燭雖然都能發光，但不能叫太陽，因為不殊勝。

    太陽的光，任何光都勝不過。

    日光燈晚上看看很亮，白天太陽一照，日光燈就好像沒有一樣，根本見不到它的光明。

    因為太陽的光可以映奪一切光明，所以說隻有太陽的光，發光的那個叫太陽，而螢火蟲也好，蠟燭也好，電燈也好，雖然同樣能放光，但不能叫太陽。

    隻有四個色界定可以叫靜慮，因為它們特别地殊勝；而無色定，雖然也能夠集中心，也能夠智慧觀察，不能叫靜慮。

     問：何故色界定，獨名為勝？答：一謂諸等持内，攝十八支，二止觀均行，最能審慮，三名現法樂住，四名樂通行。

    故色界定，獨名靜慮。

     「問：何故色界定獨名為勝」，作用殊勝纔能叫靜慮，色界定有什麼殊勝？ 「答：一謂諸等持内，攝十八支，二止觀均行，最能審慮，三名現法樂住，四名樂通行。

    故色界定，獨名靜慮」，有四個殊勝，第一是在八個等持（四個禅、四無色）裡邊，攝十八個禅支的隻有四個靜慮。

     第二是「止觀均行，最能審慮」，止跟觀相平衡，在平衡的情況下，慧的作用特别大，最能審慮。

    而無色界止多觀少，未到地定、中間定觀多止少，都不均行。

     第三是「現法樂住」，現前所得法的樂，隻有這四個靜慮有這個功能。

     第四是「樂通行」，前面講的四個通行，其中殊勝的樂通行，隻有得了四個禅纔有。

    從這幾個方面看，這四個定特别殊勝，所以纔有資格叫靜慮，而其他的定沒有這些殊勝之點，沒有資格叫靜慮。

     問：色界染定，甯得此名？答：由彼亦能邪審慮故，世尊亦說有惡靜慮。

     「問：色界染定，甯得此名」，色界裡邊也有染污定，味靜慮就是染污定。

    染污定是染污的，怎麼也叫靜慮呢？「答：由彼亦能邪審慮故」，雖然是染污的，但也有審慮的作用，邪的審慮，不是正的審慮。

    「世尊亦說有惡靜慮」，佛也說有一種靜慮是染污的，叫惡靜慮，不是善的。

    所以前面說「總而言之，謂善性心一境性」，「總而言之」加進去是有必要的，不是說一切都是善的，也有染污的，總的來說是善的。

     問：心一境性，是靜慮體，依何相立初、二、三、四？答：頌言初具伺喜樂，後漸離前支。

    謂初定内，具伺、喜、樂，名初靜慮。

    後之三定，漸離前支，謂唯離伺，有喜、樂支，立第二靜慮；若離伺、喜，唯有樂支，立第三靜慮；具離三種，立第四靜慮。

    故一境性，分為四種。

     「問：心一境性，是靜慮體」，靜慮的體是心一境性，心集中在一點。

    「依何相立初、二、三、四」，四個靜慮的體都是心一境性，把心集中在一點，初禅如此，二禅、三禅、四禅都是如此。

    那又怎麼分一、二、三、四呢？ 「答：頌言初具伺喜樂，後漸離前支」，它們的分别是禅支不同。

    初靜慮「具伺、喜、樂」，初靜慮尋伺喜樂都有。

    後邊三個定，「漸離前支」，一個一個地離開前面那一支。

    二禅離開第一個伺，無尋無伺，還是有喜樂。

    「謂唯離伺，有喜、樂支」，喜、樂沒有除掉，尋在中間定就除掉了，所以單除一個伺，這是第二靜慮。

    第三靜慮，尋、伺沒有，喜也沒有，但是有個樂，離喜妙樂。

    第四靜慮，樂沒有，尋、伺、喜當然也沒有。

     「謂唯離伺，有喜、樂支」，離開伺以後，還有喜、樂，這是第二靜慮；假使離了伺、喜兩支，還有個樂支，這是第三靜慮；假使離開三個，伺、喜、樂全部除掉，是第四靜慮，「舍念中受定」，喜樂都沒有了。

    「故一境性，分為四種」，雖然都是心一境性，從禅支不同分了四個，很清楚。

     從此第二，明無色定。

    論雲：已辨靜慮，無色雲何？頌曰： 無色亦如是　四藴離下地　并上三近分　總名除色想 無色謂無色　後色起從心　空無邊等三　名從加行立 非想非非想　昧劣故立名 〖表八&ndash二：四無色〗 「從此第二，明無色定。

    論雲：已辨靜慮，無色雲何」，靜慮講完，無色定是怎麼回事？ 「頌曰：無色亦如是，四藴離下地」，無色定跟靜慮一樣，也有生，也有定。

    生無色，修了定之後，生無色天，空無邊處、識無邊處等等。

    而定無色，是修到的定。

    跟靜慮一樣，也分兩種。

    「四藴離下地」，體隻有四個藴，無色界沒有色藴。

    「離下地」，離開下地的系縛，得到上地的定，有四個層次。

     「并上三近分，總名除色想」，這四個無色定（根本定）和上邊三個近分定，都叫除色想，都沒有色。

    最初的空無邊處的近分定不能叫除色想，因為它要觀第四禅的粗苦障，要觀它的色法。

    上邊的三個近分定與四個根本定，都是除色想，色藴再也不觀了。

     「無色謂無色，後色起從心」，色法沒有的叫無色。

    既然無色界沒有色，假使從無色界生到色界或者欲界，色從哪裡來呢？從心上起來的，熏習在心上的色種子，可以從心起現行，這是經部的說法。

     「空無邊等三，名從加行立」，空無邊處、識無邊處、無所有處，這三個無色定，從加行的功夫來安名。

    「非想非非想，昧劣故立名」，非想非非想當體立名，本身是闇昧、昧劣，不清楚、力量很微，所以叫非想非非想。

     釋曰：無色亦如是者，無色定體四，各有二種，生無色體，世品已說；定無色體，亦善性攝心一境性，與色界同，故言如是。

    四藴者，然助伴體，唯有四藴，彼無色故，除色藴也。

    離下地者，辨差别也，雖一境性體相無差别，離下地生，故分四種：離第四靜慮生，立空無邊處名；離空處生，立識無邊處；離識處生，立無所有處；離無所有處生，立非想非非想處。

     「釋曰：無色亦如是者」，無色定體，也有四個。

    「各有二種」，也有生無色與定無色。

    生無色是無色界的空無邊處、識無邊處等四個。

    無色界沒有色，也沒有方向，沒有處所，所以無色界沒有中陰身，哪裡死掉，當下是無色界，不用跑來跑去；假使從無色界死掉，就在原來投生無色界前的處所當下生出來。

     定無色體，也是善性所攝的心一境性，「與色界同」，跟色界四個靜慮相同，「故言如是」，這些地方跟色界是一樣的，但是沒有禅支。

    「然助伴體，唯有四藴」，主體是心一境性，但助伴卻隻有四個藴。

    「彼無色故」，沒有色藴，沒有定共戒。

     「離下地」，辨差别。

    「離下地生，故分四種」，一個一個離開下地，分四種。

    第一個，「離第四靜慮生」，離開第四靜慮，可以生第一個空無邊處；離空無邊處生，往上是識無邊處；離識無邊處生，生無所有處；離無所有處生，立非想非非想處。

    有四個層次的不同。

     并上三近分，總名除色想者，前四根本無色，并上三無色近分，此七總名除去色想；空處近分未得此名，緣下地色，有色想故。

     「并上三近分，總名除色想」，這四個根本的無色定，和上三個近分定（識無邊處、無所有處、非想非非想處三個根本的近分定），這七個都叫除色想。

    「前四根本無色，并上三無色近分，此七總名除去色想」，都沒有色。

    空無邊處近分，「未得此名」，空無邊處的近分定不能叫除色想。

    「緣下地色，有色想故」，因為修空無邊處近分定的時候，要欣上邊空無邊處的靜妙離，又要厭下邊第四靜慮的粗苦障，而既然要厭，要緣第四靜慮的色法，所以不能叫除色想。

    上邊的根本定跟近分定，不緣色，所以都叫除色想。

     無色謂無色者，無色界中，謂無色故，立無色名。

    依大衆部、化地部等，無色界中，許有色法，以色微故，立無色名。

    問：無色多劫，色相續斷，後沒生下，色從何生？答：頌言後色起從心者，謂昔所起色異熟因，熏習在心，功能今熟，是故今色從彼心生，此是論主依經部釋也。

     「無色謂無色」，色藴變礙為性，無色界中找不到變化且阻礙的東西，無色界中沒有色法，四藴為性，所以叫無色。

    「依大衆部、化地部等」，但是有些部說無色界中也有色法。

    「以色微故，立無色名」，因為色極微細，對我們來說等于沒有。

    天眼看到的色，對我們凡夫等于沒有。

    水裡邊有很多微生蟲，但在我們凡夫看來水卻很清，幹幹淨淨，什麼都沒有。

     「問：無色多劫，色相續斷，後沒生下，色從何生」，無色界壽命很長，空無邊處兩萬大劫，識無邊處四萬大劫，無所有處六萬大劫，非想非非想處八萬大劫，時間相當長。

    「色相續斷」，色法的相續斷掉了。

    但無色界沒有出輪回，還得要投生。

    如果無色界死了以後，生到色界、欲界，而色界、欲界有色法，這個色法從哪裡來呢？ 「答：頌言後色起從心」，後來投生的色法，從心起來的。

    「謂昔所起色異熟因，熏習在心」，過去的色的異熟因，過去色法種子熏習在心裡邊，「功能今熟」，熏習的功能現在成熟。

    「是故今色從彼心生」，所以投生下來的時候，心裡邊熏的異熟因的色法成熟了，可以生成現行，從心裡邊又生出色法。

    「此是論主依經部釋」，這是根據經部的解釋。

    因為就經部來說，色心的種子都可以熏習，在色上也能熏習，在心上也能熏習。

    在入無心定的時候，種子都熏在色上，身體上；如果到無色天去，色法沒有了，那種子的熏習都集中在心裡邊，這是經部的解釋。

    很顯然，經部的解釋再進一步就是阿賴耶識，能夠熏習色心種子。

     空無邊等三，名從加行立者，謂修定前，起加行位，厭色境故，作勝解想，思無邊空，加行成時，名空無邊處。

    又于加行中，厭無邊空，起勝解想，思無邊識，加行成時，名識無邊處。

    又于加行中，厭無邊識，起勝解想，舍諸所有，寂然而住，加行成時，名無所有處。

     「空無邊等三，名從加行立」，空無邊、識無邊、無所有處，這三個名字是從修加行的時候安立的。

    「謂修定前，起加行位，厭色境故，作勝解想，思無邊空，加行成時，名空無邊處」，修加行的時候，這一類人思想境界很高，他感到有色法總是一個有過患的東西。

    色法當然包含兩種，一種是山河大地，一種是自己的身體。

    老子也說「吾有大患，為吾有身」。

    這個身體存在就是過患的存在，隻要有這個身體，那事情就很多了，要給它吃，要給它穿，要給它治病等等，它又是要享受，要追求，要起貪心，追求不到起瞋心，戰争之類的都會來，所以根本的過患都在身體上。

    這是從内色來說。

    外色也是一個産生過患的東西。

    這些人思想境界很高，認為有色法的東西都是有過患的，所以他們要超脫色法。

    「思無邊空」，想無邊際都是空，把色空掉，以這樣的方式來修加行，修到的一個果就叫空無邊處。

     如果修空定，單想一個空，沒有般若空性的勝解加進去，即使得到一個空觀，也還是一個空無邊處，跟空觀定還差得很遠。

    所以一定要學教理！把空的道理搞清楚，然後借這個色的空可以悟入真空。

    如果空的理解沒有，即使觀成功了，也還是一個空無邊處，還不是佛法。

    所以空觀的道理非學不可，離開了佛的教理，想自己搞一個名堂出來，往往會堕到一邊去。

     「又于加行中，厭無邊空，起勝解想，思無邊識，加行成時，名識無邊處」，再進一層，空畢竟還有外境，總還是心外有物，還有空的東西在，現在這個空也不要，隻想自己識無邊，整個的充滿自己的識，這是内心。

    這很像唯識。

    把識外邊的空再去掉，隻是能觀的識留住，這樣觀無邊的識修加行，最後得到的是識無邊處。

    所以說加行思無邊的識，得到識無邊處的果，這個果是從加行來安名的。

     「又于加行中，厭無邊識，起勝解想，舍諸所有，寂然而住，加行成時，名無所有處」，他感到有個内心還不好，内心也不要，無所有。

    把一切五欲境都空掉，乃至色界的境也空掉，這是空無邊處；但是空還是一個對象，把空的境除掉，隻留一個能緣的識，識無邊處；這裡能緣、所緣都沒有了，無所有。

    這在定裡邊也隻屬于無色界的第三個定，無所有處定，也是有漏法。

     所以你想自己去闖一條路，以為把空除掉、識除掉，什麼都沒有，一切法一絲不挂，就好得不得了了，但你得到的東西隻是無所有處定，并不是開悟。

    禅定境界千變萬化，如果離開明師，自己闖路，往往會走到這些道路上去。

    這些還是好的，如果弄得不好入魔。

    所以我們再三勸告大家，如果沒有得到一定的明師，不要随便亂修；看看公案、講些口頭禅，當然著魔的可能性是少一點，但是對你沒有受用。

    人家的寶你數了半天，不是你的，與你不相幹，你根本就沒有。

    沒有參，這個境界跟你毫不相幹，不過是隔靴搔癢，不起作用。

     非想非非想，昧劣故立名者，立第四名，由想昧劣，謂無下地明慧勝想，得非想名，有昧劣想，名非非想，故約彼處，想昧劣故，當體立名，名非非想。

    前三無色，約加行立，第四非想，約當體立。

     「非想非非想，昧劣故立名」，這類的人他想：無所有處，還有這麼一個思想，到這個最高的境界，他說想也不好，想還是一個東西，不要想；但是不要想，外道又害怕，無色界色已經沒有了，如果想再沒有，那這個我到哪裡去了呢？他修就是為修自己，要得到最高的境界，所以非想還不行，要非非想，也不是沒有想，留一點點想，這樣我還存在，非想非非想。

    這是當體立名，下邊明利的想都丢掉了，還要留一點點的想，非非想，非想也不是，想也不是。

     那到底有沒有想呢？微微想，極微想。

    這個想很微弱，既不是明利的想，也不是一點想也沒有，叫非想非非想。

    這樣是昧劣想，有一種含含糊糊的，力量很微弱的想。

    「故約彼處，想昧劣故，當體立名」，非想非非想是昧劣想。

    當體安的名字，不從加行立，叫非想非非想。

     「前三無色，約加行立，第四非想，約當體立」，第四個是約當體來安名。

     從此第三，明八等至。

    就中二：一總明，二别明。

    且總明八等至者，論雲：已辨無色，雲何等至？頌曰： 此本等至八　前七各有三　謂味淨無漏　後味淨二種 味謂愛相應　淨謂世間善　此即所味著　無漏謂出世 〖表八&ndash三：八等至〗 「從此第三，明八等至。

    就中二：一總明，二别明。

    且總明八等至者，論雲：已辨無色，雲何等至」，什麼叫等至？這裡把名字解釋一下201。

     第一個是三摩地——等持，定心、散心都有。

    等持心，大地法中三摩地心所，不入定的人也有。

    當心集中在一點的時候，叫等持，但是隻能一剎那。

    入定的人，可以連續地把心定在一定的境上而不散亂，盡管境在調，但心還是集中的。

    這樣把心一境性能夠連續下去的是入定，欲界的人，雖然有三摩地心所，但不能連續。

    定地、散地都有三摩地。

    這是有心的，無心定不能叫三摩地。

     第二個是三摩缽底——等至，有心、無心都有它。

    無心定也叫等至，但無心定不能叫等持。

    以有心定來說，離開沉掉，平等地到這個定，叫等至。

    沉是低下，掉是高舉，離開高舉，離開低下，平平等等的，進入那個定，叫等至。

    以無心定來說，心都沒有，也就沒有沉掉，沒有高低，但有四大的平等，四大裡邊沒有哪個特别厲害，以四大的平等進入那個定，也叫等至。

    所以等至通有心、無心。

    三摩地，心一境性，沒有心，就沒有心一境性，所以無心定沒有心一境性，不能叫等持。

     心一境性，沒有心，就沒有心一境性，所以無心定沒有心一境性，不能叫等持。

     第三個是三摩呬多——等引，散心沒有，屬于定的境界。

    能引起這個定，專緻的心引入這個定，就叫等引。

     這三個名字都是定的别名，但是裡邊有微細的差别。

     這八個等至，跟等持不同，決定是定中的境界，不通散心，而且可以通無心。

     「頌曰：此本等至八」，根本的等至有八個。

    「前七各有三」，前面七個等至都有三種。

    「謂味淨無漏」，第一種是味，貪著禅定的味，菩薩戒禅定度裡邊，「貪味禅」，貪這個禅味。

    第二種是淨定，即淨等至，是有漏的善定，淨就是善。

    第三種是無漏的定。

    八個等至裡邊前面七個有三種，有味等至，貪著的等至，是染污的；有淨等至，有漏的善的等至；有無漏等至。

    後面非想非非想的等至沒有無漏，隻有味、淨兩種。

     「味謂愛相應」，與愛著禅味的愛相應的定叫味定，味等至。

    什麼叫淨？世間有漏的善。

    什麼叫無漏？沒有煩惱随增的叫無漏。

    「此即所味著，無漏謂出世」，淨等至是味等至所貪著的那個定，因為感到淨等至很好，起了貪著，那就失去了原來的淨等至，成了味等至。

    所以不能貪，一貪，好的境界就沒有了。

    我們修行更不能執著，看到一個好的境界，高興得很，希望明天最好再看到。

    糟了，不但好的境界不會顯，而且魔要來了。

    所以一定不要執著，一執著會出毛病。

    這裡就是說，禅定裡邊一貪著禅味，淨的禅會失去，那你得到的是一個染污定，染污定會退。

    「無漏謂出世」，無漏定是出世的定，是沒有煩惱的。

     釋曰：此本等至八者，此四靜慮、四無色地，根本等至，總有八種。

    前七各有三，謂味淨無漏者，于前七地，各具有三。

    一、味等至，謂愛相應，愛能味著，故名為味，由定與彼愛相應故，定得味名。

    二、淨等至，謂世善定，與無貪等諸白淨法相應起故，定得淨名。

    三、無漏等至，謂出世定。

    後味淨二種者，後是有頂地，有二種等至，謂味與淨，想昧劣故，無無漏也。

     「釋曰：此本等至八」，這四靜慮、四無色地根本等至一共有八個，前面四個叫靜慮，後邊是無色定。

    這些都叫等至。

     「前七各有三」，根本等至裡邊，前面七個各有三種：一種是味，與愛相應的；一種是淨，有漏的善的；一種是無漏，出世的。

    「于前七地，各具有三。

    一、味等至，謂愛相應，愛能味著」，味是愛的作用，能夠味著禅的味道的。

    「由定與彼愛相應故，定得味名」，因為有愛跟它相應，這個定叫味等至。

    第二種是淨