第一講 大手印三要釋義 統攝于心的見、定、行

、無為的痕迹，都渾化得沒有了，一起都消除了，無所謂無為了。

    此時不求神通變化，而神通自來。

    功夫做到此地位，已明兩玄六要，可以教化人天，故臨濟公雲：此句薦得可以為人天師。

    這就是上要。

     所以做功夫是有層次的，非一步即能登天，而是要看當人怎樣努力去做，時時刻刻不忘記，時時刻刻保，保得久熟，熟了忘，忘了化，入于化境。

    這時，是不是完全到家了？還沒有，還有體中玄，就是“三要印開朱點窄，未容拟議主賓分”，這是最後一句。

    本來隻有一句，就是我們的寂滅一心，就是一真法界。

    這一真法界化成為三層，細微的表示做功夫的進程，以免儱侗真如，颟顸佛性而未證為證，故一句化為三句。

     最後一句，體中玄：“三要印開朱點窄，未容拟議主賓分。

    ” 朱點是什麼？朱點就是我們的真心。

    窄，狹窄，不廣闊。

    即說這時候你的朱點（真心）還不廣闊，妙用還不大，還要在三個要緊的環節上鍛煉。

     這三要是什麼呢？非上面所說的初要、中要、上要，而是身口意三要。

    就像我們修心中心密法，用以三密加持的身口意。

    所有一切一切法門或是世間法，都是要用身口意來做功夫，不論你修什麼宗或是做些什麼事情，都離不開身口意。

    身顯威儀，你功夫做到相當程度，你的形貌、軀殼都起變化了，身心具威儀，以身作則，給大家做榜樣。

    不是倒眉瞌眼、萎靡不振的，而是威儀堂堂、精神飽滿的。

    修法的人要以身作則，尤其是在一切行持上，作一切人的榜樣，不能夠生活飲食起居與俗人一般，要嚴守戒律，具威儀相、大人相。

    所以說不要看某人言詞好、調子高，要看他行持之高低。

    行持很低，說到做不到，那就不行了；說得一丈，行得一尺，那就更差了。

    所以，不但修法人要說到做到，就是世俗人也須言行如一。

    這就是我們的理事無礙法界，做到後面事事無礙法界，就是在在處處，時時刻刻，都是身現威儀。

    意就是我們由本體而發出的大意，對一些衆生怎麼來教化，這就是意。

    口就是說話、講法時，随機對答，法無定法，對症下藥，當然，一開始還不熟悉，慢慢地經曆一段時間，觀機熟了，就能清清楚楚地看出一切衆生的來機，而當機說法了，這就是身口意三要。

    經過這樣鍛煉就把你的朱點，也就是真心印開了，從而起廣大無邊的妙用。

    印就如做官的印，印到什麼事情都能承辦。

    這裡說的印就是我們的心，我們的心就是印。

    我們的心到這個時候即發起大機大用，所有一切事情無有不知、無所不知，都能承辦。

    這就是“三要印開朱點窄”。

     “未容拟議主賓分”，就是任何事情來到面前，不要去思索考慮，我都是一清二楚。

    我們能做到這層功夫，就能為佛祖之師。

    但不是做阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的師父（因為阿彌陀佛、釋迦文佛已經成佛了），而是做發願将來要成佛做祖的人的師父，引導他上正路，證大道，成佛果，所以說是為佛祖之師。

    也就是說有大丈夫要發願成佛，要救度衆生，你就能為其師表了。

    因此這不要弄錯了。

     這一句也要分初、中、上三要，那麼初要是什麼樣呢？上面意中玄的上要，已經是泯化無為之機了，是無功大用，這還有什麼功夫可講呢？沒有了。

    沒有了就返本還原了，由妙而返淡了，本來都是玄妙得不得了，因為到了朗照當頭，八地菩薩的位子，他是發一切神通妙用的。

    我們不住着神通妙用，才能夠由妙而返淡；假如你住着神通妙用上了，那就不能返了，要入魔去了。

    所以，做功夫不能執着，一切不可得，要歸于無所得。

    所以《心經》說：“以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提”，無所得才證成無上正等正覺，有所得就壞了，這裡由妙而返淡了，不可得、不可得，一切不可得。

    這個淡并不是什麼東西都沒有的淡，而是像水一樣，淡、淡、淡，淡之中有至味在，有不可言說的、至高無上的味道在裡面，這隻是比方，沒辦法講了。

     那麼到了中要呢？他一天到晚渾渾噩噩、如癡如呆，隻是穿衣吃飯而已。

    所以，龐居士的女兒說：“也不易，也不難，饑來吃飯困來眠。

    ”他們一家人說的是三關語，龐居士說的是破初關：“難、難、難，十擔麻油樹上攤。

    ”他老婆說的是破重關：“易、易、易、百草頭上西來意。

    ”他的女兒說的是破牢關：“也不易，也不難，饑來吃飯困來眠。

    ”所以到了中要這個時候，隻是穿衣吃飯而已。

    這些道理很多人聽了，就覺得不大受用，怎麼一點神通沒有，成癡子傻子了吧？所以，人一聽到這裡，他就不願聽了。

    他最愛聽的是發什麼神通，有什麼變化，有多大多大的妙用。

    當他聽到隻是穿衣吃飯而已，就說：“唉，一點什麼東西都沒嘛！像癡子傻子一樣，沒意思。

    ”他覺得孤寂乏味。

    所以，唯有大智慧的人才能明白，他能谙知而不疑，谙知而樂在其中。

    所以，做功夫須是的的大丈夫，不是一般小智小慧人能做到的。

    我們做功夫做到體中玄的中要這個時候，早已是淡、淡、淡，淡得無言可說了，那麼怎麼講呢？原來不是有為，不是無為，行走坐卧、動靜酬酢往來之中都是曆曆孤明啊！曆曆孤明，如朗照當頭，推也推不走，拉也拉不來，沒有絲毫斷續的痕迹。

    上面意中玄所說的光明朗照時，月亮是有了，隻是還不怎麼明亮，現在才是光明朗照的不得了，由月亮的光亮變為太陽的光芒了，所以說朗照當頭。

     那麼上要呢？唉！更是不能言講了，至此難于開口措詞，世尊見文殊、迦葉白椎竟便下座，古來諸禅大德至此便拂衣歸方丈。

    因為這時候你那朗照的太陽光也沒有了。

     從前有一個僧人問曹山大師，他說：“朗月當頭時如何？”就是有個月亮照頭上時是怎麼樣呢？這功夫已經做到了意中玄了，但還不是體中玄。

    那麼做到體中玄，就是月亮變為太陽，更亮了。

    但是，在宗下的語句上，隻是用月亮來表示，而沒有說太陽。

    這個朗月當頭怎麼樣呢？曹山說：“猶是階下漢。

    ”你還是在接引室的台階下面，非但沒有升堂入室，還在接引室下面，就是說你功夫還差得遠，但這僧人也是個漢子，不放過曹山，就說：“師父，請接引上階”。

    就是說請你助一臂之力，把我拉上來，接引我登堂入室！曹山說：“月落時相見。

    ”等你頭上月亮落掉了、沒有了，再和你見面。

    這功夫做到最後的時候，渾化相忘，什麼都沒有。

    什麼都沒有是不是斷滅空？我們上面說無味當中有至味在！他并不是光明沒有了，而是不知不覺了，不見了，不執着它了，渾化相忘，毫無痕迹了。

     五、大手印三要 我們初初看到光，覺得很明亮，但是你熟悉了，也不覺得在光明中了。

    比如我們現在生活在空氣當中，你覺得有空氣嗎？你并不覺得。

    但是把你關到一個隔絕空氣的房間裡去，你馬上就會覺得悶氣，好像要死了，這時你就想要透透空氣，于是，才覺得空氣的存在。

    生活在空氣當中久了、習慣了，也就不覺得了。

    所謂“月落時相見”者，就是說你不要執着光明，你還有這個在就是窠臼。

    有一點點的執着，都不能成就佛果。

    所以我們說任何神通變化都不能執着，要像什麼也沒有一樣，要如癡如呆。

    其實并不是光明就沒有了，也不是神通沒有了，是有而不覺了。

    比如我們每個人都會穿衣裳、都會吃飯，你還覺得是稀奇的事情嗎？穿衣、吃飯這太平常了，不值得一談，所以，一般人也不執着它。

    那麼，現在做功夫做到這裡，熟悉到了極點，無絲毫痕迹，就渾化相忘了。

     我們學密宗也是這樣，修到最後就如臘月三十的月亮。

    臘月三十晚上還有月亮現出來嗎？就是說那時節你就忘記了，什麼光也不住着了，真正到家了。

    這時候隻是圓圓的圓覺大智朗然獨存，别的東西都沒有了，什麼都沒有了。

     圓覺大智就是無所覺，無有相對，有能覺所覺就糟了。

    修法修到這個地步，才是真正到家啊！這時就能夠把宇宙間所有一切萬物都會歸自己了，這些東西都是我。

    所以僧肇大師說：“會萬物歸自己者，其惟聖人乎？”是不是隻有聖人能做到呢？是的。

    凡夫誰能做到？凡夫誰能知道這些萬物都是自己啊？所以隻有聖人才能做到。

     講到這裡，想起一個公案。

    有個僧人問大随禅師：“大千壞時，法身壞不壞？”我們知道大千世界有成、住、壞、空四個階段，它畢竟是要壞的。

    大千世界壞的時候，這個法身壞不壞呢？我們大家知道，佛說法身是不生不滅、不來不去、不動不搖、不變不易、亘古常青的妙體。

    來者提出大千世界壞時法身壞不壞這問題？要是我們就會馬上答：“法身不壞。

    ”這樣不問來機的對答那就不對了，為什麼？因為對答時要順着來者的語脈，把他的問意打進去，叫來者知痛知癢，于心念不行處，蓦然回首，見到本性。

    不把他打進去，他就不能夠開悟。

    不要和他講道理，這時講道理是沒用的。

    所以，禅宗的話不是說道理，它是兩面刃，一面是殺你，一面是活你，讓你從死中得活。

    所以大随答複他說：“法身也壞。

    ”哎呀！這話不是與佛所說大相徑庭？莫不是錯下名言，迷惑世人，這是要堕金剛地獄啊？但是，如果這個話真答錯了，投子青和尚是大禅德為什麼要裝香作禮，稱贊他是古佛再世呢？原來所謂世間者，不論什麼事物，都是我們廣大衆生的佛性（就是法身）所變化顯現的，離開法身什麼也沒有。

    所以，《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。

    ”就是說世間的一切事物無一不是依法身而建立的。

    “是法”就是指不論什麼事物，而“法位”就是一真法界（也就是我們的法身），“是法住法位”就是說世間的一切事事物物都是法身的顯現，依法身而建立，所以，說世間相就是法身，法身就是世間相。

     我們知道，事以理成，理以事顯，理事不可分，所以經雲：“性相不二，心境一體，”世間相正是顯現我們的法身，古德雲：“萬象叢中獨露身”。

    法身既然是常住不壞，那麼，世間相就自然常住了。

     從世間相表面上看，似乎是滄海桑田，瞬息萬變不長久的，怎麼說常住呢？其實事物的本體實無壞滅，不過這邊壞了，到那邊又生了，搬了一個場所而已。

    這個道理蘇東坡在《赤壁賦》中說得很好：“客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。

    蓋将自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。

    ”水不停地流啊流過去，水盡管流但并不是流過去就沒有了，水還是滔滔不絕地流。

    月有陰晴圓缺，陰缺時候沒有少掉什麼，月亮晴圓的時候也沒有多出什麼來，盡管圓與缺，月亮的月體還是如此。

    東坡居士借水和月說明萬物的假相在變化而實體未變易。

    同時又進一步說明心胸不豁達，執着假相的人看世間是滄海桑田，瞬息萬變的，而開朗明智之士識得事物與衆生一緻的真體，就知道天地的一切一切皆是常住不變的了。

     真正悟道者，就是如此潇灑自在，橫拈豎指，皆成妙谛，倒說豎說，無非奇葩。

    此妙趣豈筆墨之所能形容！是故我等做功夫，必須精勤努力，不可懈怠因循，于有生之年，證成大道，廣度衆生，才無愧于此生也！ “見宗唯有般若光，可以智慧觀照抉擇。

    ”【見】 修法首重見地正。

    前面說了，因正果始正，因不正，果必遭迂曲。

    見地是修法開始的因地，所以必須端正。

    尤其在末法時代的現階段，魚龍混雜、邪法盛行，五花八門的歪門邪道橫行無忌，我們修法更須具擇法眼，識辨真師，才免誤入歧途，走冤枉路。

     講到知見，前面講過因學人的根基不同與知識差異，而有多種多樣的知見。

    有一部分人慷慨豪放，意氣風發，能犧牲自己，利益他人，就是不願學佛，以為為人正直，樂善好施，就是世間最高尚的人了。

    這是人天乘知見。

     有人自以為是，不管他人生死，所謂各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜。

    這是小乘偏空知見。

     有人見他人苦即自己苦，為救他人發奮修道。

    這是大乘菩薩知見。

     更有人受佛學熏陶，因知一切衆生皆具如佛一樣的無漏智性，因迷了外境而不覺知，隻要回光返照，即能恢複本性光明，起諸妙用。

    這是最上乘佛知見。

     另有人心外取法，住着神通，這是外道知見...... 總的說來，不問什麼知見，總以從大悲心出發，舍己為人，方是正知見，否則是邪知見。

    因不從大悲心出發，不問你修什麼道，不是偏空，即是住執神通，決不能證得空悲雙融的正定，因而不能圓成佛果。

     由此看來，要能選擇一個正确的因地知見來學佛，必須以般若大智來細細甄别方能無誤。

    可惜現代的學佛人，不知道何者為正，都趨向神通，認為有神通即是大法，去學什麼功、什麼道，而不知那些挂着佛門招牌的功、法，都是離心性而修的邪法，所謂的神通也都是鬼、神、妖、怪的附體，不是從自性心中發出來的真神通，學了非但無益，還有入魔的危險；另有一些學佛多年同仁，本應知道從心地——根本上修學，方是正道，但他們因貪心未泯，執着神通，也鬼使神差地背棄了正法，跟着那些弄虛作假的牛鬼蛇神為虎作伥去了。

    這都是無有般若智慧，知見不正而遭受的冤苦。

     “彼空性不離大悲，般若菩提等持雙運，故空悲雙融方為正定。

    ”【定】 在修證路上有一條岔路還須知道，不然就會誤入偏空的“滅盡定”。

    有種人在修法時，以壓念不起坐在那裡不動為究竟。

    坐在死水潭裡，變為土、木、金、石，又落入一重枯寂的生死，這也是無大悲心，不思起用度生的過錯。

    如《六祖壇經》所示之卧輪禅師偈：“卧輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。

    ”就是說這種人修法走錯路不能成道。

     須知我們的法身雖空而無相，但它是妙用無邊的，不是死寂不能起用的。

    如死壓本性一念不起，非但落入滅盡定，也無從徹見法界全體。

    因為本性之所以為空，是因為空能融萬有，不是無相的死空、頑空，所以它不離大悲心起種種度生妙用。

    體、相、用俱全，方是法界全體，否則，死而不動，何能福慧雙圓而證成佛果！ 因是，修道必須空悲雙融，不可或缺。

    所謂空者即是慧，識得一切皆是自心影像，不可得，無可取，徹底放舍，心空如洗；悲者即是福德，從大悲心發起廣度衆生的大願，不厭辛勤地做種種利益衆生的善事而無住，積累福德，才能證到智慧、福德俱圓皆滿的果地佛。

    否則，修慧不修福，就落入“羅漢供應薄”；修福不修慧，又落入“大象挂璎珞”的不圓滿果報中去了。

     我們修道果能立正知見，認識本性乃成道之本，從空悲雙運道上下手，努力用功，不消多時即能打開本來，親見佛性，即知物物頭頭皆我本性顯現，時時處處無非般若妙用，一切即一，一即一切，又何有人、我、物與衆生之分别哉！ 若有絲毫粘着、分厘隔閡，就難免為事相或老和尚舌頭所瞞，于言行上納敗阙而不得自由了。

     有一位居士去參虛雲老和尚，虛老問：你做什麼功夫啊？居士答：我觀心。

    虛老問：啊，你心觀到了沒有？居士答不出來了。

    虛雲和尚說：你還要好好用功啊！其實很好答。

    問你觀到了沒有？答，觀到了。

    本來不應該這麼答，因真心無相不可以眼見，而且心是迥脫根塵，孤明獨耀，無相對的能觀與所觀的，但與大和尚對話，不妨虎口裡橫身，看他怎麼下口來咬！虛雲和尚必定不放你過去，追問雲：觀到了，心在什麼處？即伸出手掌雲：和盤托出。

    這就把你的真心和盤顯示出來了。

    真心不在别處，時時在你面前放光，有什麼難答的。

    古德雲：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。

    ”真心無斷續相，故不可離；不可離，故時時在定而無出入。

    如果這定是有出有入的，就不是正定了。

    偏空的定，是沒有大悲心的定，當然不是正定；同樣有出有入的定也不是正定，正定是既不偏空又無出入的。

    什麼是大定呢？對境不迷惑，任何境界在面前，就像儒教所講的“泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬”一樣，一點不動。

    所以，我們修法須時時刻刻這樣子，在動亂當中去磨練，在行住坐卧、人事往來當中去鍛煉。

    不要學那偏空與有出有入的定，須學空悲雙融的正定。

    習正定，才是修道的要着。

     “具正見正定者，契合諸佛生之苗芽，即菩薩行趣。

    一切利他六度萬行，方為善機行者。

    ”【行】 我們具備了修道的正見、正定，用起功來，就不至走入歧途，而易于成就了。

    所以修道一定要有正見、正定，沒有正見、正定，都是煮沙求成飯無有是處，不能成道。

    契合諸佛生之苗芽者，就是我們具有了正見、正定，即是菩提之芽發出了，将來一定能茁壯成長，成果地佛。

    因正果正，因地不正，果遭迂曲。

    這是“菩薩行趣”，是菩薩修行的正确道路（趣者，道路也）。

    我們要這樣做，才是行菩薩道，将來才能成佛。

     我們大乘人修行的出發點是為了利他，而不是為了自利，就象遊泳場裡的救生員。

    為了救落水者，救生員自己先要學會遊泳、掌握救生術。

    不先學會救人的本領，跳下水去，非但不能救人，自己先被淹死了。

    所以，我們學佛須學大乘，為了救度衆生而學佛，不要隻為了自己。

    隻為自己出生死、生西方享福，不是我們的目的。

    求生西方淨土的人，亦須到西方淨土修成大道，而後回來救度衆生，才符合佛、菩薩的胸懷。

    所以，學佛須時時刻刻不能離開衆生啊！ 再回過頭來說，我們如果離開衆生，就不能成佛。

    為什麼？因為離開衆生，你的智慧、福德也不能圓滿。

    我們不是說要破見、思、塵沙和無明等四種惑嗎？塵沙惑，是見、思二惑後的微細惑，就是說我們的微細煩惱習氣種子，多得象泥沙一樣，細微如灰塵一般，要破它，将它掃淨，就要在度衆生份上磨練。

    為什麼？因為衆生的習慣、習氣各各不同，你要度他就須舍己從人，随順他、接近他，才能引他入門。

    要做到這一點，你自己先要把習氣掃光。

    否則，你自己的習氣還在，貢高我慢，怎麼能随順他人？所以菩薩四攝中之一為同事攝——随順他人。

    你和衆生一起幹事，才能把他拉過來。

    每個衆生的性格、脾氣都不同，你都能适應，都能對機，你的主觀微細習氣才消盡，你的心量才廣闊，塵沙惑才能斷，智慧才能圓滿。

    所以，塵沙惑一定要在度衆生中才能了，智慧不放在度衆生上去不能圓滿。

    福德呢？你不為大衆做事，福德從哪裡積累呢？要為大衆服務，要為大衆犧牲啊！像釋迦佛就曾不止一次地為大衆犧牲。

    當衆生因共業重，鬧荒災無糧食充饑時，釋迦佛就變了一個大得不得了的動物，從天上降下來，給大家吃，吃飽之後，再給大家說法。

    使大家既得糧施，又有法施，而脫饑馑生死苦海，這是何等偉大學佛度生之典範！我們既然學佛，就要為衆生犧牲，為衆生服務，才能積累福德。

    佛為兩足尊，要成佛就要智慧、福德都具足了才行。

    所以，依于衆生才能成佛，沒有衆生你根本不能成佛，沒有衆生你頂多成個羅漢，法見俱未除也。

    因為塵沙習氣改不了，智慧不圓滿，福德更不具足。

    因此你能成佛，還要感謝衆生，是衆生幫助你成道的，沒有衆生，你的習氣改不了，福德無由積累，你決不能成佛的。

    所以說“一切利他六度萬行，方為善機行者。

    ” 六度萬行者，乃施、戒、忍、精、禅、智。

    第一、布施。

    施予大衆，有财布施、法布施、無畏施等。

    第二、持戒。

    就是守佛制的戒律，最基本的是五戒：不殺、不盜、不淫、不妄、不飲酒，持戒目的是使心清淨。

    第三、忍辱。

    對忍辱大家都錯會了，以為是人家罵我、打我，忍住，不要動，這樣子不行。

    長久如此，要生病的。

    忍辱是什麼？無辱可忍。

    忍辱者非忍耐，而是忍可、認可也，就是心裡真正服貼了。

    《金剛經》雲：“無我相、無人相。

    ”無我相，誰罵誰？無人相，誰罵我？誰罵誰，誰罵我，二者都不可得，都是空。

    他假若污辱我如何如何，我認可。

    無我，他罵如風吹樹，過去算了。

    無人相、無我相，空不可得，這就是無生法忍！無生法忍是真正認可了宇宙人生的真理，明白了所謂大千世界都是假相，根本沒有生沒有滅啊！一切東西都是我們自性妙用的顯現，一切都是因緣生，“因緣所生法，我說即是空”。

    空的，了無一法可得，哪裡有生？沒有生，哪裡有滅？一切都沒有，你忍個什麼？再說一遍，忍辱者，不是忍耐。

    忍者，認可了，心真空了，真服貼了，無诤，就是忍辱行！第四、精進。

    為救度衆生就要成道，不成道怎麼度衆生？要成道就要精進。

    精進不懈為度衆生，不是為了自己。

    第五、禅定。

    時時刻刻修禅定，對境心不動搖，不跟妄念流轉。

    第六、大智慧。

    有大智慧，才能依據不同的機緣，善巧方便度衆生。

    所有這些利他的善行，才是菩薩行，不然就不是菩薩了。

    恒河大手印是密宗的大法，不講那些小法，因此一下就講到正點上。

     六、重在實修 “能再于寂靜處，放下一切事緣，一心精進，即生于本淨心體，必得正解脫而登妙覺。

    ” 用功的人識得自性，在喧鬧的環境當中又能适應，具足受用，不用修什麼法，隻是在塵境當中轉，磨練自己的習氣就是了。

    但是，有的人不适應，根基比較差，怎麼辦哪？有辦法，即能“再于寂靜處，放下一切事緣”，找個清淨的地方，比如清淨的山林，或者是比較清淨的家庭環境，是很好的。

    但是有了好地方，就要放下一切事緣。

    假若你有了清淨的地方，而身在淨處心不淨，也是徒然！修行成道在心，你心裡亂七八糟、胡思亂想，等于在鬧市，所以不行！要成道，須放下一切事緣，所有的事情在上座用功時都要放下來，修行才能上路。

    所以，我常勸大家上座時就要像死掉了一樣，一切不管，不能再瞎想。

    千萬不要想這個事怎樣做、那個事又如何安排，兒子、女兒怎麼管教等等；要是上座時老想這些，那就糟糕了！我們要什麼事也不管，最壞的是坐在座上還為子女操心：唉！阿毛、阿狗呀，時間到了，再不起來遲到了，快起來、起來。

    唉！這樣一心二用、心力渙散，怎麼能坐得好呢？這樣的事我見多了，不是憑空捏造，實在是耳聞目睹的啊！唉——！這樣打坐還坐得好麼？因此，我們上座時任何事也不能管，就當自己死掉了，管不了那麼多了。

    我再強調：上座時放下一切事緣，當自己死了一樣不動，這樣做才能得受用，才能得正定，不然你怎麼得定，定不了的！所以，修法一定要放下一切事緣。

    放不下，即使有清靜地方可去，你也不要去，去也白搭，你心裡亂糟糟的，呆在安靜的地方，就如同在南京路上一樣熱鬧非凡。

    因此，修法關鍵在真能放得下，隻有放得下，才能夠一心精進。

     真正放得下來，一心一意地修，不論你修什麼法，都能立竿見影地和你自心相應。

    常聽有人說：唉！某某人很快啊！他也沒有怎麼坐，就證到本來面目了！我怎麼坐了這麼多時，還沒有這個境界呀？哈哈！他的心能放得下，清淨了，所以能速證；你的心放不下，亂七八糟的，不能清淨，怎麼會有親證的境界呢？當然沒有了。

    所以，修行的時間不在長短，而在你的心清淨不清淨，心死不死。

    老實講一句：你心果真死了，坐下來不多時，你就安然入定了，自然有輕安、甯喜的禅境，自然會光明大放。

    你心不淨，你要證境從哪裡來呢？當然是沒有了。

    是故修法勿論時間長與短，而看你心淨不淨，心死不死，這是關鍵之所在。

     果真能夠放下萬緣，一心精進了，“即生于本淨心體，必得正解脫而登妙覺”，即生，指這一生。

    密宗是講即生成佛的，就是這一生要成佛。

    也有的人把它變成身體的“身”，就是這身體要成佛，在密宗有這種說法。

    我們上次講了大圓滿、大圓勝慧，這些法就是講身體能成就。

    這大手印就是大圓滿的前趨，大圓滿分兩段，一段是徹卻，一段是妥嘎；一個是立斷，一個是頓超。

    立斷，就是當機立斷，當下就斷掉一切煩惱、妄想、執着，本性朗然現前；頓超，一下子就超出三界，就成佛了。

    這大手印就是徹卻法，直指你不要用什麼方法來修而當下斷除妄想見性，後面還講到三空相應，我們到後面再講，現在暫不講。

    所以，大手印是很高深的密法，直接指示你成道。

    這一生我們能夠放得下，必定能夠在本淨性體上得真正的大解脫。

    本淨性體，就是說我們本有的妙性，是本來清淨的、沒有污染的。

    現在污染是什麼緣故呢？是着相趣境的緣故，迷于外境而不知有本來。

    從前古人根厚，執着輕，經師父一點，就明白了，即能當下承當，不再迷惑，把境放下來，從而保任自性，除去妄習，很快就成道了。

    現在的人呢？根基鈍了，障也重了，任你講破喉嚨，他也不能認識，還是着境，所以要多走冤枉路。

     我師父王骧陸先生曾經講：“修禅宗的人，三十年參這句‘念佛是誰？’不走着，才打開本來親見佛性。

    我們修密法，三年就能打開來見性了。

    ”就時間說來，已較禅宗少了十倍的時間，已是很迅速了。

    但就本性說來，參禅也不用。

    三年也好，三十年也好，都是走冤枉路啊！因為大家本來是佛，既用不着在這裡參禅，也不用念什麼“ongbala……”在這裡打坐用功，不是披枷戴鎖、無事找事而徒困自己嗎？你一切放下，恢複自性本真佛，想睡你就睡，想坐就坐，活潑天真多好！就如龐居士女兒靈照說的：“也不難，也不易，饑來吃飯困來眠。

    ”本性就是這麼自在安樂，何苦挖肉補瘡，自尋煩惱呢！然而，我們須知靈照說的是透末後牢關，不先透龐公、龐婆說的前二關是做不到的，因我們雖具如來佛性，但多生習氣深厚，不經一番艱苦鍛煉，習氣不除是得不到真實受用的。

    所以還須參禅、打坐，走一番冤枉路透前二關才行。

    龐公說：“難、難、難，十擔油麻樹上攤。

    ”破初關是最難的，我們初初用功，妄念紛飛，定不下來，難見到本性，就如把油麻籽攤上樹一樣難。

    龐婆說：“易、易、易，百草頭上西來意”。

    這是講破重關，即我們通過用功識得本來面目，那就容易、容易，容易得很哪，百草頭上盡是本來面目啊！百草頭上就是指一切事事物物的頭上，頭上還有什麼東西嗎？百草頭上一切都無有啊！這不都空淨了嗎？這樣的公案很多啊！ 古時候船子禅師與雲岩、道吾一同在藥山禅師那裡參學，并印證所悟。

    他離開藥山時，對吾、岩二師兄說：“你們将來應各據一方，建立藥山宗旨。

    我率性疏野，隻好山水，怡情自樂，擔當不了教化衆生的大任。

    以後你們要是知道我的住處，如遇到靈利的座主，指一個來，我将平生所得傳授給他，以報師父之恩。

    ”于是他到了秀州華亭岸邊，泛一小舟，渡過往行人随緣度日，以待當機者的來訪，故人稱“船子和尚”。

    一次道吾去京口，遇夾山上堂說法，僧問：“如何是法身？”夾山說：“法身無相。

    ”又問：“如何是法眼？”夾山說：“法眼無暇。

    ”道吾聽了不覺失笑。

    夾山便下座，頂禮請教。

    你們看古人多認真，要是現在呀，棒子伺候，非打出去不可。

    他虛心地問道吾：“大師啊，我剛才的答話必有不是之處，令您失笑。

    我哪裡說錯了，請您慈悲說破。

    ”道吾說：“我不說，但你可以去華亭找船子和尚。

    ”夾山問：“此人如何？”道吾說：“此人上無片瓦，下無卓錐。

    你若去時，最好換身衣服。

    ”夾山于是散衆換裝，往華亭參訪船子，船子才見，便問：“座主住什麼寺？”夾山答道：“寺即不住，住即不似！”船子問：“不似，似個什麼？”夾山道：“目前無相似。

    ”船子問：“何處學得來？”夾山道：“非耳目之所到。

    ”船子說：“一句合頭語，萬劫系驢橛。

    ”接着又問：“垂絲千尺，意在深潭。

    離鈎三寸，子何不道？”夾山剛要張口，啪！被船子一篙子打落水中。

    夾山剛爬上船，船子又說：“道！道！”夾山剛要開口，啪！又被打下水去了。

    夾山在這個時候，豁然大悟，于是點頭三下。

    船子說：“好、好、好，上來吧！”為什麼？這時夾山心裡沒有東西了，一切都空淨了。

    空淨是空淨了，但不是頑空，而是靈靈不昧，了了分明啊，所以隻好頭一點。

    所以，龐婆說：“百草頭上西來意”，容易得很啊，你離相見嘛！不要着在相上就容易得很啊！所以我們說見性悟道不難，不難啊！不要着相，不要着大神通啊！ 但是，我常常聽有人說：“假若這就是悟道，我為什麼不發大神通啊？悟道應該有神通的，沒神通的不是。

    ”唉！我們修法要曉得先後次序，先要認識本性，肯定它，保護它，保護得綿密，皮膚脫落淨，一點都不住着，任何境界來都不動搖，自然大放光明。

    那個光明不隻似一個兩個太陽那般，而如百千個太陽的光明一樣，那時當然天眼、天耳、他心、宿命、神足都通了。

    其實大光明人人本具，就如《彌陀經》所說：“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。

    ”“彼佛”兩個字，範圍很廣，你們不要把它縮小了，以為彼佛者隻是阿彌陀佛。

    阿彌陀佛的光明無量照十方國土，彼佛的範圍不是這麼小。

    “彼佛，”即一切大衆。

    “彼佛”就是那個佛，不是我們的身體，身體不是佛，不要弄錯啊！身體裡面有個佛，就等于房子裡面住了一個人。

    那個佛就是“彼佛”，就是大衆。

    一切衆生的本性光明都是無比無量的，朗照十方國土，無所障礙。

    不相信？你們自己用功試試嘛！ 你們現在聽講恒河大手印，須認識這一念斷處的靈知是佛性，隻有這才是真的，其他一切相都是假的，都是真性的影子。

    一切放下，死心塌地念佛、持咒、用功，心真空了，就放大光明，即生就能真正解脫而登等妙二覺。

    密宗是講即生成佛而登等妙二覺位的。

    要到等妙覺位，就看我們怎樣用功。

    如果我們功夫用的精深，用的綿密，即生就能做到；如果我們功夫用的不精深、不綿密，懶懶散散的，今朝推明朝，明朝推後朝，這樣推下去，推到彌勒佛下生也不能成道。

    即使我們借阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩的力量往生西方極樂世界，也要用功呀！你要往生西方極樂世界，而心裡總是戀着娑婆世界的妻财子祿，古人謂之抱樁搖橹，行動尚且不能，又如何與彌陀感應道交，打成一片，往生西方淨土呢？所以，首先要放下一切，你不放下怎麼行呢？玉琳國師曾說過：“想生西方極樂世界的人放不下，是生不上去的。

    ”假若戀着娑婆世界放不下，你就不要念《阿彌陀經》，還是以念《藥師經》，供藥師佛為好！藥師佛發大願保佑人們一切順利，滿足人們的私心欲望。

    在這個世上希望有财寶的，給你财寶；希望有兒女的，給你兒女；希望有高官的，給你高官，滿足人們的所有欲望。

    在滿足了你的私願的時候，讓你油然生起菩提心來：噢，我這一切所得都是佛的加持，佛法真是不可思議。

    在深深感謝佛時，即要發心學佛，修法以成道了。

    所以，念藥師佛供藥師佛好處大啊！ 你真要生西方極樂世界，就要一切放下，戀着這娑婆世界來修，那是背道而馳，一無是處。

    然而，光口上說說放下，而心裡放不下，又不肯努力修持，懶懶散散的，卻想生西方極樂世界，如同要劃船到對岸卻不肯用力搖橹一樣，一無是處。

    所以，我們無論修什麼法，還是要用功的；不用功，單憑佛力接引是不行的。

    其實要往生西方，不單是念佛可以往生，參禅、持咒、誦經發願往生也能去得。

    因為佛菩薩不像娑婆世界的俗人心量狹窄，你沒念佛，他不接引，而是興無緣大慈，無人不接，無生不救的。

    不問什麼衆生，于命終時，