第二講 大手印之見 認知法身

一、澄清粗妄，不擒不縱 我們現在回到恒河大手印上來，前面講到大手印是直接指示我們見到真心的實際法門。

    大手印是一真法界，是我們的真心，是無修、無整、無散亂的本體。

    但要進入大手印功境，起初也要經過一番艱苦的修煉。

    不做功夫，你就不能認識這離念的靈知即是當人的本性而成就大道。

    為什麼？大手印說了： “然随境而轉之粗妄念，遮蓋自心本相。

    ” 什麼是随境而轉的粗妄念？我們對境生心，攀緣不息，看見這個想這個，看見那個想那個，心裡總放不下來，亂七八糟、颠三倒四地胡思亂想，就叫粗妄。

    粗妄如烏雲蔽日，遮蓋我們光明的自心本相，所以，要斷除。

    粗妄不斷，功夫不上路。

    為什麼？你在座上盡是妄念颠倒，想這想那，在座下随境而轉，攀緣不息，根本就不能見到自心本相，這是流浪生死啊！功夫如何上路，怎能成就大？ “雖經直指，亦不能見，故當先使粗妄澄清。

    因示曰：最初令心坦然住，不擒不縱。

    ” 真心在什麼處，真心是什麼樣子，已經直接指示了很多次了。

    我們如果經過直接指示後，還是不能見到，說明我們妄心很重，那就應該做功夫斷粗妄。

     開悟證道分先後，因此作功夫也分先後。

    怎麼分法？開始做功夫的時候，要把随境而轉的粗妄斬斷。

    什麼是粗妄？看見這想這，看見那想那，對境生心，攀緣不息的妄想，叫粗妄。

    我們作功夫不睬它，一切放下，就是斷粗妄。

    粗妄斷了，還有細妄——就是我們腦子裡的一些意念。

    諸位作過功夫都曉得，當我們停下粗粗的妄念時，那些細的意念不知不覺地紛紛跳出來了，這跳出來的就叫細妄，這在法相宗裡叫“意”。

    法相宗所講五個遍行心所，任何人都有，一切衆生都有，即作意、觸、受、想、思，這是最根本的妄心。

    意，就是意根。

    它時時在動，如潛水魚在底層運動，而且動得很快，表面上看不見它動，但它遷流不息，沒有停息，此為微細、極微細的妄念。

    這極微細的妄念也叫微細流注，它最微細，湛不搖處，就如高速流動的水，看上去像是一點也不動了，其實它動得非常之快，非人眼目之所能見，要深入金剛薩埵定才看得見它，所以，粗妄斷了，還有細妄、微細妄、極微細妄，更何況我們初用功，隻是做到身體不動而已。

    怎樣才能見到這極微細的妄念？我們隻有安下心來打坐，先澄清粗妄，才能看見微細、極微細的妄念，從而将其斷掉，證見自心本相；所以，先要破粗妄。

     如何做功夫？大手印這樣指示我們：“最初令心坦然住，不擒不縱。

    ”做功夫一開始，先要讓我們的心很坦然，不要有住着，不要有煩惱，不要有拘謹，不要有束縛，坦坦蕩蕩，放下來。

    儒教講：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚。

    ”小人心存利害得失，在心裡面轉圈子。

    患得患失，是故常戚戚。

    君子不患得失，一切都無所謂，所以坦坦蕩蕩。

    我們修法的人，是大君子、大丈夫，更是要坦坦蕩蕩，一切放下，坦然無住。

    坦坦者，平坦也，筆筆直直的，沒有彎曲，心無彎曲，直心就是道場；蕩蕩，就是把一切都掃蕩空盡，無所住着；是故坦然自在得很。

    大手印叫我們先要這樣做。

     若不能如是，心裡有所執着，總是轉個不停，我們就要依法對治。

    如何對治？就是“不擒不縱”。

    擒者，就是抓住它，按住它；縱者，就是放縱它。

    我們既不要擒住它，也不要放縱它，任其自然。

    我們做功夫的時候，假如把念頭擒得緊了，一點也不敢動，慢慢地就死掉了。

    但也不是任它念頭起，不然就落入放縱，那也不對；念頭來了，我不理睬你，這才是不擒不縱。

     其實我們修一切法，就是練就“不理睬”的功夫。

    念頭不是不來，不是不起。

    盡管來，盡管起，不理睬它，它自然就化除了。

    念佛也好，持咒也好，參禅也好，都要念頭來了不擒不縱。

    其實念頭是擒不住、壓不了的，它會來的，正如古德所說：風停浪猶湧。

    念佛的人，念頭來了，不理睬它，把佛号提起；參禅的人，念頭來了，不理睬它，把話頭提起；修密的人，念頭來了，不理睬它，把咒語提起。

    一心照顧佛号，一心照顧話頭，一心照顧咒語，妄念就自然轉化掉了。

    對于念頭，不是不讓它起，也不是放任自流，而是轉化掉，這是活的，不是死的。

    上次提到卧輪禅師的偈：“卧輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長”，那是壓念不起，是死的，不行！要不擒不縱——不理睬它才行。

     妄念來了固然不好，但是你将它壓死了，就完了；因為妄念是真心生起的，猶如水起的波浪，你把妄念壓死，就像把波浪消掉水也沒有一樣，真心也就不活了。

    我們知道真心是活潑潑的，能具萬物，能生萬法，能起妙用的；你如真把妄念壓死，真心就變成土木金石，不能起妙用了。

     土木金石是十二類生當中的一類。

    土木金石是無情的，粗看起來好像與我們人沒有關系，因為我們人與所有六道輪回的天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄都是有情的，都是有情見、有愛情。

    人是有感情的動物，而土木金石是冥頑不靈，是死而不動的，看起來好像與我們不相幹。

    其實不然，這十二類生雖然種類各别，但都是一靈真性，一真法界所變現，和我們人類同根同源，并非異類。

    佛性本來是真實不虛，能生萬法，具足一切妙用的靈根，但因我們執着外相被無明包裹，住境、粘情，造業受報，迷失了真心，就由一真分為内外二分。

    内真者，即我們自己的身心；外真者，乃外面的山河大地、日月星辰、草木叢林等種種東西，名曰身外之物。

    其實都是我們自己啊！因無明之故，取少分的地水火風，捆在肉殼内為自己，而将其它大部分的地水火風置之不理，認為是身外之物，于是有了十二類生。

    其實無論是有情無情皆同一根本，所以經雲：“有情無情同圓種智。

    ”無情也是我們自己啊！同圓種智者就是佛的智慧，就是一切種智，就是上能知道一切諸佛的法用（即一切諸佛的佛法，通通能曉得），下能知道一切衆生的因種。

     現在做功夫的人有一點點小境界，耳邊有人告訴你，将要發生什麼事情，有什麼人來了，是什麼模樣的，這是耳報神告訴你的。

    但是，有的人自以為有智慧神通了，能預知什麼人要來、什麼事要發生，于是自鳴得意：啊！這多好，我有先知了。

    其實一點也不好！因為這是傳送鬼在作祟，你和他粘久了，就要被他利用、為他所害了。

    這個鬼怎麼來的呢？就是這個人活在世上時，專門結黨營私、助惡興訟，即幫人做壞事，助人打官司，謀财害命等，造了地獄罪，是故堕地獄受苦。

    地獄苦受完後出來了，他前世結黨營私、專門做壞事的習氣還在，而且還很重，所以，他就附人為自體，給人說一些未來事，因此，叫傳送鬼，不是什麼好東西。

     我們做功夫，不要聽到耳邊有人告訴你什麼什麼事，就以為有神通了，這不是好事情，那是鬼啊！經裡就講了好幾種鬼，比如貪财的，生前喜歡鈔票要金子，越多越好，因貪得之故而造惡下地獄了，受苦完畢之後，他的貪習還在，見什麼要什麼，遇到草木就覺得很好，以為是他自己。

    所以，就依附在草木上面顯靈作祟去了。

    據傳上海複興公園有個菩提樹靈得很，大家蜂擁而至，求呀、拜呀，什麼問題都解決了，很靈驗的，這就是依草附木的怪鬼作祟。

    還有好色的男女，因色是欲火，下地獄時被欲火燒，把這苦受完出來之後，因好色是輕薄的，所以，出來之後遇風成形，依風為體，是魃鬼，就是女妖。

    還有依大山、大水為體的，這是什麼鬼呢？是名魍魉，即邪見鬼。

    因為這些人前世裡知見不正，妄自尊大，自以為是，人家有不同意見，就耍陰謀、施詭計陷害别人，所以就下地獄。

    苦受完出來之後，因狂妄自大，故依日月精華為自體，抓住太陽、月亮的光，附在山上、水裡顯靈，所以大家都說這地方靈得不得了。

    像前段時間盛傳杭州有個潑水觀音，就是紫陽山上有塊石頭，平時看上去是一個光溜溜的石頭，什麼也沒有，但是澆上水，就顯出觀音像，人稱為潑水觀音。

    人們互相傳說這地方靈驗不得了，大家從四面八方來求取水喝，以治百病，其實這是以日月精華為自體的鬼。

     可見一切鬼、神，乃至土木金石這些東西，都是我們自己啊！由此之故，是謂“有情無情同圓種智”。

    我們的佛性本是能夠知道一切衆生的因種，也能知道諸佛妙法是圓滿的、具足的大般若體。

     二、無情說法 上次有人問，有情能夠圓滿種智，可以說得過去，無情怎麼會呢？無情的磚瓦木石它怎麼能圓成種智呢？它怎麼能成佛？今天，我再講一講。

    磚瓦木石都是我們自己的本性。

    是誰發現磚瓦木石呢？不是我們靈光照上去發現的嗎！這靈光是誰？就是我們的佛性啊！我們佛性的靈光所照之處，一切有情無情，山河大地，日月星辰，男女老少，飛禽走獸，都是佛性的影子，皆為佛性的顯現。

    你是佛，那麼你靈光所照到一切都是佛啊！如一個國家，我是國王，國土裡所有的東西，無一不是我的；同樣道理，你是佛，你的佛性光明朗照十方，遍虛空滿法界，無不為佛性靈光所照，所以，所有一切都是佛，無一個不是佛。

    但是，如果我們功夫做得不好，不知道靈活妙用，将念頭壓死了，就變成土木金石了。

    從前一座大山邊兩個做功夫的人，坐那裡一動不動，頭上、耳朵裡都長了青草，變成木頭、石頭了，就是做壓死念頭工夫的結果。

    所以，一切東西都是我們自己，都是我們的佛性，我們所看見的一切色相就是佛。

    因此之故凳子，椅子，桌子，台子等等都是佛，無一不是佛。

    故雲：郁郁黃花無非般若，青青翠竹盡是法身。

    花也好竹也好都是佛性之變現，都是佛啊！這個問題看起來很難懂，但是道理弄通之後并不難。

    下面講個公案讨論這個問題。

     從前洞山良價禅師也弄不懂這個問題，他到沩山祖師那裡去參問，他問道：“頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。

    ”沩山問：“你還記得麼？”洞山答道：“記得。

    ”沩山說：“你試舉一遍看。

    ”洞山于是舉其事。

     “僧問：‘如何是古佛心？’國師答：‘牆壁、瓦礫是。

    ’僧問：‘牆壁瓦礫，豈不是無情？’（牆壁瓦礫冥頑不靈，沒有知覺的，而佛是覺者，無所不知，無所不能的。

    牆壁瓦礫沒有知覺冥頑不靈，怎麼會是古佛心呢？照你這麼說牆壁瓦礫就不是無情了？這是那僧人的反問。

    ）國師答：‘是。

    ’（這句話深含妙意。

    因為有情無情同圓種智，因分别之故，就生出有情無情不同。

    如若不分别，一切聲色、山河大地、乃至飲食男女都在心性中圓，而無一法可得，又有什麼有情無情呢？因為有法可得，再去分門别類，愛憎取舍，從而煩惱叢生，輪轉不息。

    前面講過，我們的身體本是四大假合而成，也和無情一樣。

    隻因真心被無明包裹住，變成了妄心，捆在有這個四大假合的殼子裡面，執以為自身，所以才有了妄知。

    否則，我們的身體豈不是跟牆壁瓦礫一樣嗎？但這僧人不解此理，故有如下疑惑。

    ）僧問：‘還解說法否？’（因為佛是說法度生的，古佛會說法，無情既是古佛心，當然也就會說法了。

    此僧與我等凡夫一樣，總是落在塵境的所見所聞上，而不見能見能聞的性。

    ）國師答：‘常說熾然說。

    無間歇。

    ’（無情說法，不是間歇地一時說、一時不說，它時時時刻刻說，說法聲音很大，如猛烈燃燒之大火，說法無有停歇。

    我們往往都着在所見所聞上，不知道無說才是真說。

    聽到聲音了，就是聽到；沒有聽到聲音，就是沒有聽到。

    其實，沒有聽到聲音也是聽到！你聽到個沒有聲音嘛！所以，無說是真說，因大音希聲之故，最大的聲音是沒有聲音的。

    說有聲可聞，皆非真聞，因為你着在所聞上去了。

    聞性不在有聲與無聲。

    聲有生滅，故是假；性無斷處，故是真。

    ）僧問：‘某甲為甚麼不聞？’國師答：‘汝自不聞，不可妨他聞者也。

    ’（這是你自己不聞，因為你颟顸佛性，着在有聲可聞上了，不知道無聞才是真聞。

    進一步看，聞無聞者是誰？聽到了沒有聲音的是誰呀？你說你不聞，但它正在你耳根放光，你為什麼不知道呢？你聽到個無聲，難道不是聽到了嗎？聞個無聲，不是正聞嗎？聽到有聲時，你就跟着聲音起分别了，跟着聲音跑了。

    而這個無聲無分别時，正是你的聞性現前之時，是故是真聞。

    你自己不聞，不能妨礙那個能聞的啊！此為國師呵斥、指示、提醒那僧人。

    在這無聲可聞、聞性正聞之時，你卻說不聞，是你自己不機靈、不明白，可聞性還是了了分明地在啊！）僧問：‘未審甚麼人得聞？’（盡大地無一人不聞。

    誰不聞？誰無有聞性？但不執于聲響，阿誰不是聞性昭昭耶？可惜自家眼光不瞥地也！）國師答：‘諸聖得聞。

    ’（諸佛、菩薩、羅漢、辟支佛等聖人能聞，凡夫聽不到。

    國師此答有漏洞，因為人人本來都是佛，法身無相，凡聖不立，哪還有什麼聖不聖呢？國師被這追得緊，且用此句權遮其眼目，卻被那僧識破，并進一步反問。

    ）僧問：‘和尚還聞否？’（你自己能聽到麼？因為國師說諸聖得聞，此問直逼得國師有口難言也。

    若說有聞，即是自贊；若說不聞，則國師非聖、非師也。

    ）國師答：‘我不聞。

    ’（隻能招供認罪。

    ）僧問：‘和尚既不聞，争知無情解說法？’（問得好，有力量，以國師之矛反戳國師，國師無處可避。

    ）國師答：‘賴我不聞，我若聞，即齊于諸聖，汝即不聞我說法也。

    ’（幸好我聽不到，假若我聽到了，我就是聖人了，你也就聽不到我說法了。

    僧此問本難回避，國師乃禅宗作家也，自有轉身之處，賴我不聞——巧妙一撥，化險為夷。

    然而，凡有言說，皆無實義。

    本來無法可說，本來也無人聞法。

    若還有法可說、有人聞法，那正是執着在人相、我相上了。

    所以國師說，汝即不聞我說法也，也是自謗。

    ）僧緊逼道：‘恁麼則衆生無分去也。

    ’（若是這樣，衆生就不能聽到無情說法了，成道就無望了？）國師答：‘我為衆生說，不為諸聖說。

    ’（國師轉話鋒。

    ）僧問：‘衆生聞後如何？’（這僧将國師盯得牢牢的：衆生聽你講過以後，會怎麼樣啊？）國師答：‘即非衆生。

    ’（國師順水推舟将僧人的機鋒擋回，衆生若能聽到無情說法，薦取這不生不滅的聞性，那就超凡入聖了，所以說即非衆生。

    《金剛經》雲：“衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。

    ”衆生？哪裡有衆生？一切衆生如夢幻泡影，都不是真實的。

    衆生之所以為衆生，就是因為不醒悟；假如當下一醒悟，即非衆生了。

    但是，在夢境當中不醒悟，不能不是衆生，所以說是名衆生。

    所以要趕快從夢境中醒啊！從前有人說：你說一切都沒有？比如我的耳朵被打聾了，耳朵聽不見聲音，但我這還是有啊！我的耳朵聾了這個現象還是有，不能空。

    他這是着相粘心不醒悟啊！趕快醒啊！不要做夢了。

    例如我們在睡夢當中被人打，或者頭被殺了，但一醒之後，自己卻沒有被打，也沒有被殺，頭還是好好的。

    你耳朵被打聾了，其實這耳聾是個虛幻的假象，就如同在夢中被打被殺一樣不可得，所以你不要着夢境，趕快空啊！趕快醒悟啊！醒之後什麼都沒有了！如關公被呂蒙殺頭之後，痛得大叫大喊：“還我頭來、還我頭來。

    ”智者大師得知後就去度他，大師盤腿而坐擋住關公的去路，關公一看心想：這個和尚膽子真大，竟敢擋我的去路，給他點厲害看看。

    于是，呼——刮起一陣狂風，飛砂走石迎面打來，但是智者大師紋絲不動。

    關公心想：狂風飛砂你不怕，那我搬座大山來吓吓你。

    于是，一座大山鋪天蓋地壓過來，智者大師還是紋絲不動。

    這下關公佩服了：這和尚是真功夫啊！趕快上前頂禮。

    智者大師就給關公說法：“你在這裡喊還我頭來、還我頭來。

    你被人砍一個頭，就要人家還你，你一生砍殺了多少人頭？你能還給人家嗎？再說你頭雖沒了，但是你一點也不缺少啊！為什麼？因為你隻不過丢失這虛幻的色身，但是你的靈知、真心一點也不缺少。

    ”我們講過以空寂為體，莫認色身為體；虛空才是我真正的身體，軀殼不是真體，隻是作為房子而已。

    以靈知為心，莫認妄想妄念為心，妄念、妄想不是真實的，是對境着相攀緣的東西。

    靈知之性，就是知冷知熱知痛知癢的知覺性，是不住相的，這東西無頭無尾亦無名無字。

    過去六祖慧能大師問大衆：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。

    ”六祖曰：“向汝道無名無字，汝更喚作本源佛性，汝向後去把茅蓋頭，也隻成個知解宗徒。

    ”靈知之性——本性是無相的、無有名字的，說似一物即不中，神會給它加個名字上去，早是妄念了。

    所以，我們莫認妄念為心，要認靈知之性。

    智者大師給關公就是說這個法：你覺得頭痛，就是妄想心執着，你軀殼已壞掉了，已經沒有了，還有什麼痛啊？心一空，你就大放光明，佛性朗然，還有什麼痛不痛的！關公被智者指點後明悟了，于是發心做佛法的護法神。

    所以，衆生隻要夢醒，薦取不生不滅的本性，那就超凡入聖，就不是衆生了。

    因此，聽南陽忠國師說衆生聽聞無情說法之後，即非衆生了。

    ）僧又問：‘無情說法，據何典教？’（無情會說法，未曾聽說過，有根據嗎？出自什麼經典？不會是你自己編造的吧？這僧粘着國師不放。

    ）國師答：‘灼然，言不該典，非君子之所談。

    汝豈不見《華嚴經》雲：刹說、衆生說、三世一切說。

    ’（國師說你這樣說當然很對，如果無情說法沒有根據，沒有依據經典，那就沒有任何意義，也不是君子所言了。

    随後舉出經典，《華嚴經》雲：刹說、衆生說、三世一切說。

    即一切灰塵、一切國土都在說法，一切衆生即包含一切，不管是有情世間，還是無情世間無不在說法，過去世、現在世、未來世三世無不在說法啊！）。

    ”這是南陽忠國師對那和尚的開示，洞山禅師不理解，所以把這個公案講給沩山祖師聽。

     沩山聽了之後道：“我這裡亦有，隻是罕遇其人。

    ”這樣的無情說法，我這裡也有。

    要遇到根器相當的人，才能相機相契，所以說“罕遇其人”。

    洞山良價誠請道：“某甲未明，乞師指示。

    ”沩山把拂塵一舉說：“會麼。

    ”這就是無情說法，你能領會嗎？無情說法無有聲音，但不是不說法。

    如花開花落，就是無情在說法。

    花是無情，花開了很嬌豔美麗，可是沒多久就凋謝零落了，這是說什麼法？這是說無常法。

    河水“嘩、嘩——”淌過去，流水無住，它不停留，今天這麼流過去，明天也這麼流過去，永不停息。

    這流水告訴我們：萬物的假相在變化而實體未嘗變易。

    蘇東坡懂得其中的道理，他說：“逝者如斯，而未嘗往也。

    ”流水是無情，但也在說法。

    所以無情時時在說法，不是不說法，隻是你自己不知道而已。

    所以，沩山将拂塵一舉，意思在問舉拂塵的是誰呀？不一定開口說話才是說法，這一舉就是說法。

     但是，洞山良價還是不明白、不理解，所以他說：“不會。

    ”洞山老老實實地承認自己不明白、未領會。

    其實，這個時候是最親切的了。

    因為你會了、理解了就是情見，就有道理可得了。

    相反，在你不會的時候，正是一念不生之時，立刻回光返照，這是什麼？當下就見性了。

    可惜洞山總以為還有個道理在，會錯了意，錯過了機會。

    洞山接着說：“請和尚說。

    ”沩山說：“父母所生口，終不為子說。

    ”由父母所生的這個肉身嘴巴，始終不能對你講。

    何也？因為任你千說萬說，總是說不到。

    這是語言說不到，思維不能及的，即“言語道斷，心行處滅”，說了即不中，知道了即不是。

    沩山在這裡暗示洞山，無說是真說，無聞是真聞，這就是無情說法。

    遺憾的是此時洞山仍颟顸不明白。

    人們往往執着見聞覺知所相對的色聲香味觸法六塵境界，即執在這個所見所聞上，那麼，無所見無所聞就不是了。

    豈不知，這無所見無所聞的能見能聞的真性，是從來不間斷的，是沒有相續痕迹的，是如如不動的，故佛性又稱“如如”。

    由此可見，人們妄想執着的習氣是多麼濃厚深重啊！ 此外，沩山禅師的“父母所生口，終不為子說。

    ”還有另一層意思，即功夫隻有自己做，佛性要自己悟。

    古德雲：“從門入者不是家珍。

    ”從耳朵聽進去，是從門入，因為六根門頭都是向外的。

    從耳朵聽進去的道理，不是你自家的寶貝。

    要自己悟到才真。

    叫我給你講，一點好處也沒有，你将來會怨我的。

     說到這裡我想起香嚴祖師來，他同樣也遇到這個問題。