第二講 大手印之見 認知法身

香嚴祖師和沩山祖師同是百丈祖師的弟子。

    香嚴祖師對佛經很熟，如有人問法，他常常是問一答十，自己以為很了不起，在心裡自許道：我智慧如海！但在百丈在世時卻參禅未得。

    百丈圓寂後，隻好到他師兄沩山那裡去參禅了。

    沩山對他說：“師弟啊！我聽說你在百丈先師處，問一答十，問十答百。

    ”他忙說：“不敢不敢。

    ”沩山說：“那是你聰明伶俐，意解識想，生死根本。

    我現在有個問題問你，你給我答複答複看。

    ”他表面上輕描淡寫地問：“什麼問題呀？”心裡卻說：“有什麼我還答不出來的問題，哼！”沩山說：“我不問你别的，隻問你父母未生你時，如何是你的本來面目？試道一句看。

    ”香嚴祖師聽後，心裡竟一片茫然。

    于是，歸寮将平日所看過的經論文字，從頭到尾翻閱一遍，要尋一句來酬對，最後是一無所得。

    自歎道：“畫餅不能充饑。

    ”于是屢次乞求沩山說破。

    沩山說：“我若說似汝，汝以後罵我去。

    我說是我的，終不幹汝事。

    汝還是自己去參吧！”香嚴祖師于是将平昔所看文字燒光，辭别沩山自己去參究。

    早也參晚也參，行住坐卧時時參。

    一天在地裡除草，一鋤頭下去，鋤到了石塊，把石頭拾起來，随意一扔出去，擊中竹子，“啪”的一聲，忽然醒悟，打開本來了。

    于是回去沐浴焚香，遙禮沩山師兄，贊道：“和尚大慈，恩逾父母。

    當時若為我說破，何有今日之事？” 所以說功夫要自己做的。

    因此，沩山祖師對洞山說：“父母所生口，終不為你說。

    “給你講了，沒用處，要自己參才行啊！”洞山良價禅師開悟不了，他感到機緣不投，于是又問：“還有與師同時慕道者否？”沩山于是指示他去參雲岩禅師。

     洞山辭别沩山直往雲岩處，将前面無情說法的公案舉說一遍，然後問雲岩禅師道：“無情說法，甚麼人得聞？”雲岩禅師答：“無情得聞。

    ”南陽忠國師說是“諸聖得聞”，雲岩禅師卻說無情得聞。

    其實，清淨心空就是聖。

    聖凡也不立，一切都沒有，物物頭頭皆現妙色身、發廣長舌宣流法音。

    熾然無盡說，無窮無盡說，無情就是這樣說法。

    那如何是“無情得聞”？意思就是你把情見泯滅了、除盡了，不着一切聲色塵境，你就能聽得見無情說法了，就能悟見本性了。

     我們曾經講過，人有兩個壞東西，一個情，一個想。

    假若妄情、愛情斷了，那就好了。

    為什麼呢？因為情由愛生，愛能生水，水性下流，不能升天，故須斷除。

    比如我們遇到愛吃的東西，就産生口水；假若我們親愛的人要離開了，或者出遠門了，眼淚就不禁流出來；假若親人死了，更是哭得傷心；至于男女相愛那更不要談了。

    水性為潮濕，不管什麼水都是潮濕的，而且是向下流的。

    所以，愛情的“情”字是向下沉的，假若我們要生西方極樂世界，要飛升才行，向下沉就無望了。

    因此，要把情見斷光。

    愛情不斷光，生不了西方極樂世界，所以情是壞東西。

    想，就比較好一點，這想不是胡思亂想，胡思亂想還是情。

    因為我們有了情之故，才胡思亂想。

    比如我們愛什麼人，就想方設法把這人弄到手；假若這個人有了對象，那就想個辦法把她對象取消掉，然後把她弄到手。

    你看那些戲劇、小說都是這樣子寫的，不如此不成戲劇、小說了。

    這是造業啊！造業要受報的。

    胡思亂想其實是情愛，還是不行的。

     那麼，這想是怎麼回事呢？就是密想修行之法，即想我們要怎麼樣子脫開這有情之界，證到本來面目，或是想西方極樂世界，心系西方，用功念佛這就比較好。

    但是說到究竟處，想與情同樣是不行的。

    為何？沒有情怎麼有想，沒有想怎會有情，情、想不分離也。

    《楞嚴經》講，假若我們真正密修觀想，七識能夠離開我們的形體，或是化作所想象的東西，叫做純想即飛，但還沒有真清淨。

    真正清淨了連想也沒有。

    假若還有佛可念，那還未真淨，真清淨了什麼也沒有，那才是常寂光淨土。

    但是我們念佛求生西方也不能要求太高，能生凡聖同居土也就可以了。

    所以念佛念到情斷了，純想就飛，就能往生西方，并非難事！用功時隻專想生西方極樂世界怎麼好，阿彌陀佛怎麼樣光明，怎麼樣接迎我們，到圓寂飛升時，自然顯出西方的聖境來，看見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩及諸菩薩來迎接，我們就飛生到西方去了。

    純想即飛，是念佛淨業成熟的善根顯聖境。

    我們現在說淨土隻說一個西方，但是《楞嚴經》說的是十方淨土，随緣往生，不單是生西方淨土。

    由此可知，要想生淨土，非把這愛情、妄情斬盡不可。

     所以，有成就的修道人都是無情見的，你有情就不行。

    什麼叫菩薩呢？這是梵文菩提薩埵的簡稱，譯成漢文是覺有情，就是先把自己所有的情見都覺破，不着一切聲色塵境，明悟自性，才能幫助他人覺破迷夢，掃盡妄情，同出苦海的意思。

    因此雲岩禅師說“無情得聞”。

     洞山緊緊追問道：“和尚聞否？”洞山到現在還是颟顸一個。

    雲岩答：“我若聞，汝即不聞吾說法也。

    ”和忠國師如出一轍。

    我假如聽得見，我就不給你說法了。

    為什麼？首先，我若聞，即齊于諸聖，諸聖報化非真，亦非說法者，諸聖正法身無說無聞的，我若聞，即與佛菩薩一樣成道了，凡也不可得聖也不可得，凡聖都不住，一切都無有了，你還能聽我說法嗎？注意！一切都無有，不是斷滅空。

    而是有而不住，即說而不說，不說而說，不是死執不說話，更不是執有所說。

    一切施為，皆是虛設，佛也沒有，連佛之一字也是方便的假名！假如還有諸佛向上事，佛就不是佛！所以，我們不要住相，真正成道是一點都沒有。

    其次，我若聞即同無情，無情以不說為正說，非有言說，那你今天又怎能聽我說法呢？再者，我若聞，即着聲塵，有所住着，法見未除，如何為人師？所以我不聞。

    無聞才是真聞！也就是“無言說”，無言可說了。

    你要好好領會言外之意啊！你隻理解有語言的法、可說的法，你現在聽到我所說的這些話，都是有言說的，都不是真實的。

    而今我為你這樣說，是要你領會到言外之意，會意于言外，從而明見無說的真說、無聞的真聞啊！但是，洞山還是不領會，又問道：“某甲為甚麼不聞？”他問雲岩：“無情說法我應該聽見，我為什麼聽不見呢？”他還是執着在聲色塵境上，這樣追逐有什麼意義呢？為什麼不反聞聞自性？就在你面門上放光啊！這豈不是你在自然聞、無聞聞麼？！世人都是這樣颟顸，太可憐了！此時，雲岩也像沩山一樣，豎起了拂子。

    要是洞山抓住這一時機，反問自己，這個看見豎拂的是誰？！就在這裡猛着精彩，也就當下開悟了。

    可惜許，又錯過也！雲岩問：“還聞否？”豎起拂子雖沒有聲音，沒有話說，但是，大音希聲，真真切切，如雷貫耳。

    為什麼？因為無聲之聲是最大的聲音，這就叫大音希聲。

     我們人往往都執着在有聲可聞，在有聲可聞處去領會。

    但是你要真正見性，就不能執着在有聲可聞處。

    因為有聲無聲，不過是聲音的生滅，而我們的聞性是無時無刻不在面前放光，它是沒有間隔、沒有連續的。

    所以，古德雲：“夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。

    ”一條小道的兩邊，種滿了桃樹，經過一番大風雨後，小道遍地都是桃花瓣，騎馬走過此處時，馬蹄怎能避開遍地的花瓣，而踏不到呢？意思是說，佛性時時處處都在作用，它無時不在、無處不在的，你能避得開嗎？所以，不要在有相無相、有聲無聲上分别。

    我們見不到光明時，卻見到了黑暗，見暗還是有見。

    我們聽不到聲音時，則聽到了無聲，聽到了無聲還是聽。

    這豈不就是見性和聞性不生不滅的證據麼？ 可惜，洞山答道：“不聞。

    ”他着在了聲音上，因為沒聽到聲音，所以不聞。

    這就像俏媚眼作給瞎子看，他當面錯過，太可惜了！不過，我們要說，虧得他不聞，如果有聞，又着在相上，不聞則是真聞。

    雲岩說：“我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？”我對你這樣說法，豎起拂子，雖然沒有聲音，但還有舉動，這樣你都不聞、不領會，何況無說無動的真說真動呢？世人都是如此的愚癡，都着在所見所聞的色聲惑業裡面，從來沒有回光一瞥，薦取這個能見能聞、能說能動的性。

    這個性就是本來真佛！甚至誤認為聽不到聲音就是無聞，不見光影色相就是無見。

    豈不知這個見性聞性時時刻刻都在面門放光，從無遮掩、從無間斷。

    即便是在無聲無聞、無相可見時，依然還是見、還是聞。

    因為你聞到個無聲還是聞，見到個無相還是見，怎麼能說無見無聞呢？ 洞山接着又問：“無情說法，該何典教？”和前面公案裡那僧人問國師一樣。

    雲岩禅師答：“豈不見《彌陀經》雲，水鳥樹林，悉皆念佛念法。

    ”這時洞山良價禅師猛然有些醒悟了，終于由有聲悟入無聲了，總算是會到了、悟到了，他脫口說了個偈子說：“也大奇，也大奇，無情說法不思議，若将耳聽終難會，眼處聞聲方得知。

    ”真奇妙呀，真妙怪！無情能說法真是妙不可言、不可思議，真是使人想像不到啊！無情會說法嗎？會！你若用耳朵去聽，是不能理解的，因為無情說法是沒有聲音的。

    用眼睛來聽，才能領會到其中的奧妙。

    眼睛聽不到聲音，但沒有聲音正是妙聲。

    由此可見，洞山禅師會了有聲，而且從有聲會到了無聲，但還沒有會到無聲就是有聲、有聲就是無聲，還未徹底究竟。

     從聲音悟道的公案還有很多。

    茲再舉一例：昔圓悟勤禅師在五祖演禅師會下做侍者，随演禅師參禅。

    一日，有讀書人來參五祖演，五祖演對來者講：“若問及自性、法身，你少年時曾讀過‘小豔詩’麼？詩中有兩句與之很相似：‘頻呼小玉原無事，隻要檀郎認得聲。

    ’”意思是頻頻呼“小玉！小玉！”小玉是丫環，小姐叫她何事？無事。

    那為什麼喊？目的是要她的情郎聽到這呼喚聲，知道她在這裡。

    也就是有意給她的情郎傳個消息，因為他認得她的聲音，聽到呼喚，就曉得她在這裡了。

    這是假詩以說禅。

    借用這首詩來反問一下，這呼喚聲是由誰發出來的呢？又由誰聽到的呢？這一切豈不是自性的作用嗎？豈不都是真性的顯現嗎？五祖演禅師引用這首小豔詩，蘊含深意。

    本來一切色相、一切聲音都無意義，都是空華水月，都是不可得，合了第一句“原無事”。

    但是，所有的一切都是自性的作用，都是真性的顯現，合了第二句“認得聲”。

    這旨在啟發我們大家認識自己的本來面目。

    圓悟勤在旁邊聽到了這個話，立刻有所醒悟。

    他走出方丈室，恰好這時有隻大公雞在栅欄上“喔、喔”長鳴。

    圓悟勤一聽，猛然觸動了靈機，觸着剛才五祖演所說“隻要檀郎認得聲”的“聲”字，忽然大悟！這不是聲嗎？這就是自性的顯發，一切影子都離不開鏡子，離開鏡子哪裡還有影子呢？一切的一切都是真性的作用，都是真性的顯現。

     通過上面對幾個公案的講解，我們就不要把眼處聞聲錯解為特異功能了。

    我們不少修道人就是喜歡神通，往往誤以為耳朵能夠看字，眼睛能夠聽聲音，六根互用發神通了，才能聽見無情說法。

    殊不知無情說法是無說而說，不是有個微細的聲音，等你不用耳朵聽、不用眼睛看時，才能聽到的。

    眼處聞聲不是特異功能，洞山禅師的“眼處聞聲方得知”，是叫我們不要住在耳根上，而是要我們于無聲可聞、妄念不起處、觸景生情處，回光返照、心領神會這一念不生、了了分明的靈妙真心即是也。

    認識自己的本來面目，明白一切的一切都是真心的作用，都是真心的顯現，那麼，我們就能理解“無情就是有情，有情就是無情”了。

    山河大地、日月星辰、牆壁瓦礫等等就是我們自己喲！為什麼呢？山河大地等不是在虛空當中嗎？它能出虛空外嗎？不出。

    我們真心和虛空一樣，虛空有多大，我們的真心就有多大。

    真心遍虛空盡法界，十法界都在我心裡，虛空的一切東西都在我心裡，那麼山河大地等也不出我心之外了。

    《左傳》雲：“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。

    ”我是佛，它們也是佛，都是佛！所以“無情就是有情，有情就是無情”！再說，無情就是地水火風！如地球就是由地水火風四大組成，地球在轉動，有自轉、公轉，動就是風；地球有地殼，地殼是堅硬的，是地大；地球表面、地下皆有水，是水大；地球核心部分是熾熱的熔岩狀物質，地表上常有火山爆發，這是火大。

    地水火風都具足，地球是地水火風四大種性合成。

    種性者，能生起東西的叫種，故四大種性能生起萬物。

    我們的佛性具有地、水、火、風、空、根、識七大成分，故叫七大種性。

    世間一切事物，都是這七大種性生起，“有情無情同圓種智”。

    所以，無情就是有情，有情就是無情，無論有情無情都是我們自己。

    既然都是我們自己，還有什麼有情無情之分呢？明白了這個道理，就知道桌子也是佛，椅子也是佛，磚頭也是佛，瓦塊也是佛，無一不是佛。

    一切有情無情都是佛啊！ 我們舉公案讨論了無情就是有情，“有情無情同圓種智”，但是還有不少人仍不十分理解，因此，有必要再講一講有情無情為什麼是一樣的，在哪些地方是一樣的，作如下總結。

     第一點：一切無情皆妙明真心之物，真心即佛心，所以無情即是有情。

    真心并非如我們妄心所想象那樣，被無明遮住，縮在軀殼裡那麼一點大。

    當你做功夫打開來之後，就發現它原來是盡虛空遍法界的，虛空有多大，真心就有多大。

    雪峰義存禅師講：“真心與古鏡相似，虛空有多寬、多大，古鏡就有多寬、多大。

    ”為什麼說似古鏡呢？古鏡之意指非今世才有，比作我們的真心是無始以來就有的。

    又為什麼比作鏡子呢？因為鏡子能照萬物，萬象森羅能在鏡中顯現，我們的真心也是這樣，朗照大千，量周沙界無所障礙的。

    沙界者，即無量無邊的世界，多得如恒河沙一樣不可數。

    虛空中世界多得很，現在科學證明有外星人，如太陽一樣的恒星也不止一個。

    科學越昌明，則越能證明我佛所說的話是真實不虛的。

    我們真心如虛空一樣，所有的世界都在我們心中；世界在我們心中，無情不是在我們心中嗎？如我們造的房子是無情，它在地球上，地球在虛空中，那麼房子不是也在虛空中嗎？所以，一切無情就在我心中啊！由于在我們的心中之故，因此說我們真心神具萬物。

    萬物在我真心中，真心即佛心，萬物不是佛是什麼？故說無情有情無有分别。

    為何要弄明白這道理？因為明白了無情即有情，心量就廣大，能容萬物，而不再着相搏取了，這樣做功夫才容易進步，是故我們對無情就是有情要有正确清爽的認識，這是第一點。

     第二點：一切無情無非是四大組成，而四大是真心的元素種子。

    比如地球是無情，也是由地、水、火、風四大組成；大樹也一樣，由四大組成，也是無情，它們都沒有情愛。

    地球運動有自轉公轉不是風大嗎？地殼是硬的，這不是地大嗎？地面上有海洋，地下有地下水，這不是水大嗎？地心裡有火，像火山爆發，火就出來了，這不是火大嗎？所以都是地、水、火、風。

    樹也是如此，樹搖擺不停不是風大嗎？樹幹是地大，你把樹皮剝去，水就出來了，就是水大，樹本身有火性，可以燃燒，不是火大嗎？所以都是四大所成。

    而地、水、火、風四大是我們佛性的基本元素，是四大種性。

    種性是能生起東西來的種子，如稻種、麥種，稻種種下去長出稻子，麥種種下去長出麥子，所以種子即能生能長之意。

    因此我們的佛性是萬能體，一切東西都是它創造，一切東西都是它發明，一切東西都是它顯現，所以一切東西都是我們的佛性啊！不要認為它們是身外之物，都是我們自己啊！ 第三點：無情是誰發現的呢？是誰作成的呢？若離開我們的佛性就不能發現，譬如這裡有一棵樹，樹上有一朵花，我們不去看它，誰能知這樹上有花。

    那麼是誰看見花呢？是不是眼睛？不是眼睛。

    現代科學家也明白看見東西不是眼睛，而是大腦的作用，因為假如大腦不運動，眼睛就不能起作用，就看不見東西，但是科學家隻知道大腦能使六根起作用，而不能進一步知道大腦自己也不能起作用。

    因為大腦神經隻如電網，要起作用還需輸進能量（電），假如沒有能量（電）輸進去，大腦就沒有動力，就不能起作用。

    就像電燈，電能不來它就不能亮一樣。

    能量是什麼呢？能量就是我們的佛性，佛性離去，大腦雖在卻不能起作用，所以我們的一言一行、一舉一動都是佛性的妙用，離開了佛性我們就不能起作用了。

    因此，我們眼能看見無情，是佛性顯現，而無情也是佛性成就的。

    為什麼呢？比如我們起個思想：這花怎麼種，怎麼來培育呢？于是鑽研栽花的技術，小心栽培，花就開得茂盛了，這不是我們佛性的作用是什麼？假如一個人，佛性離開了，他身體就像石頭一樣，還會動腦筋？手腳還能動嗎？還能培育花朵嗎？房子是誰造成功的？是人造的。

    工程師、工匠、泥水匠離開佛性，他們大腦還能運轉，手腳還能動彈設計圖紙建造房子嗎？所以一切無情也是我們佛性顯現的，是佛性造成功的。

    因此之故，離開佛性就沒有一切無情。

    無情離開了佛性，還會有嗎？絕對沒有了。

    因此，無情就是有情，也就是佛性。

    這些無情就像鏡子所現的影子一樣，鏡子就像我們的真心佛性。

    我們的真心佛性是大圓鏡智，它朗照十方無有障礙，十方世界無所不顯、無所不見。

    鏡子照物隻是比方而已，不足以形容大圓鏡智。

    看到面前這些東西或者眼前所發的光，這就是大圓鏡智嗎？不是不是，還差得遠呢！鏡子能現影子，心鏡能照萬相，影不能離鏡。

    影子能離開鏡子嗎？離開鏡子，影子就沒有了。

    影子離不開鏡子，相離不開心；離開了心，相就無處顯現了；沒有影子，就不成鏡子，同樣，離開相也無從顯現真心。

    真心無相可見，必由事相來顯。

    因此真心能夠成就萬物，反過來萬物顯現真心，心、相就是這麼微妙。

    因此之故，心就是相，相就是心，影子就是鏡子，鏡子就是影子，所以無情就是有情，這是第三點。

     第四點：無情本來就是佛性，隻為無明不覺之故，妄認四大少分為我身，遺棄了絕大部分四大以為是身外之物，判為無情，故有有情無情的妄想分别。

    從以上所析的實例來看，一切無情本來是佛性所顯現，衆生隻是因為無明之故，不知不覺地取少分四大（地、水、火、風）為自己色身，将百分之九十幾的四大（地、水、火、風）遺棄在外面了，認為是身外之物，于是就分别這是有情，那是無情，其實一切都是自己，這是無明之咎啊！所以，我們如果用功得力，把無明打破了，就能體會到這山河大地，草木叢林無一不是我們自己。

    以我為主，你們及周圍一切都是我心中的影子；以你們為主，這一切都是你們心中的影子。

    有句話說得好：衆生各具法界全體。

    什麼是法界全體呢？法界就是一真法界，也就是真心。

    一切都具足，不缺少一絲半點就叫全體。

    全什麼呢？全衆生各具，衆生不妨各具。

    你是你、我是我、他是他，張三是張三、李四是李四，各具什麼呢？各具法界全體，就是每個人都有真心，不缺一分一毫。

    比如說你鏡中有我，我鏡中有你，互攝不礙；又比如房間有不少盞電燈，這盞燈的光與那盞燈的光，光光相融，光光相攝，互不相拒。

    由此可知，無情有情是一體，隻因我們無明不覺，而妄生分别罷了。

    無明打破了，就能真正體認真心的妙用，就不會将無情視為外物了。

     第五點：無情是土、木、金、石，若我們用功用得不好，把妄念壓死了，那就變成無情了，變成土木金石了，土木金石是我們十二類生當中的一種（《金剛經》說十類生，《楞嚴經》說十二類生）。

    有人說六道輪回都是有情，跟無情毫不相幹。

    其實你用功不好，或做外道功夫，壓死了，也會化成土木金石，變成無情的。

    所以，這樣看來有情豈不是無情嗎？ 所以，明白山河大地、男女老少、有情無情都是我們佛性的顯現，都是我們自己這個道理之後，做功夫要空靈無住，不擒不縱。

    不擒，即妄念來了不是壓住它不許動，而成土木金石；不縱，即不放任妄念讓它瞎起，而流浪生死。

    對于妄念既不壓也不随，讓你來，我不睬你。

    妄念不是沒有，而是有的。

    曆劫多生形成的妄念，你想一做功夫妄念就沒有了？談何容易，做不到的。

    所以，我們做功夫先斷粗妄，粗妄即是我們對境生心而産生的妄想。

    如何息掉粗妄？即我們要曉得境界不可得，都是自性顯現的影子，我真心是鏡子，其他那些都是影子，要抓鏡子，不要抓影子。

    不着影相，真心不動，妄念就不起了，粗妄就息了。

    若粗妄不息，你在那裡打坐是白坐。