第二講 大手印之見 認知法身

比如打坐時，想到我的兒子如何如何，女兒怎樣，就坐不好了。

    若再浮想聯翩我的鈔票怎樣花，該買什麼東西，那裡的東西好便宜，某某人好某某人壞等等，這樣你還能坐得好嗎？就坐不好了。

     粗妄要息掉，心中的影子不去管他，鏡子中的影子是拿不到的。

    可能有人說：鏡中的影子拿不到，但是現出來的東西我拿得到，你看這筆我拿到了。

    唉！你是在做夢，那是夢境啊！在夢中的東西也的确像拿到，好吃的東西也吃到了，跟好朋友談得很開心，見到冤家對頭很驚慌害怕，但夢醒之後，什麼都沒有。

    我們現在就是夢境，你不要着相，所有的一切都拿不到。

    一息不來時，什麼也帶不走，與其将來不得不放下，何不趁早放下而省卻幾分心力呢？你想醒過來（覺悟），就要做功夫了。

    念佛的人與持咒的人，須專心系念，把妄念斬斷了，将身心世界齊消殒、都化空，隻有了了的真心現前，那時如睡覺做夢醒過來一樣，夢中的所見所得的一切都空了、都沒有了，還有什麼東西可拿嗎？所以現在的相都是影子，不能去求啊！因此，現在有必要跟你們講清楚，讓你們明白有情就是無情之理，不要去妄想分别了，放下來、放下來。

    無情就是有情，有情就是無情，還着什麼相？ 倘若真的死心塌地，用功上座時就容易入定。

    粗妄斷了，細妄還要來侵犯，不要怕它，也不要壓它，隻置之不理，妄想斷處，真心就顯現了。

    “生滅滅已，寂滅現前”，這就是涅槃。

    不生不滅是涅槃，生生滅滅是妄心，妄想妄情都滅光了，這不生不滅的佛性就顯現了。

    修法坐不好是什麼緣故呢？這要自我反省了，我們的心還粘在什麼地方？為什麼還要粘着它？趕快放下來呀！一切都是我們心中的影子，你還粘着它幹嗎？不可得啊，是假的、是空的，放掉！你果真一放，念佛也好，持咒也好，就能所雙亡，根塵脫落，自然佛性顯現開悟了。

    見性不見性，不要問人，自己體味。

    開悟的至味猶如啞子作夢，無法向人訴說，但心中明白。

     我再三地講述有相無相的問題，力求把它講清講透，目的是要大家見地正，也即是大手印首立見宗的要義。

    以知見為宗者，佛法之中心也。

    知見正，識得佛性是什麼，才容易下手作功夫；不認識佛性，不免盲修瞎煉，因此，大手印不是有個手印與咒叫我們修，而是先講見宗，矯正知見，認識佛性是什麼。

     綜上之所讨論，我想大家已經弄清了無情為什麼就是有情，一切無情為什麼就是佛，“有情無情同圓種智”這些問題。

    真正理解明白了“有情無情同圓種智”，那麼，如果有人問你：如何是佛，就不緻目瞪口呆，不知所措，隻随便舉一樣東西就行了。

    天上地下、日上月下、窗裡窗外，花明柳暗等等，這些無情都是佛啊！信手拈來，皆成妙谛，多少便當。

     上面講了無情說法，無情怎麼說法？我們講了一層道理，就是有言可說的法、有聲可聞的法，都不是正法。

    正法是無說的，“言語道斷，心行路絕”，即言語說不到，思想想不着，有言有說的法都不是正法。

    我們雖然聽不見無情說法，但它正說法，大音希聲之故。

    無說真說，無聞真聞，聽到聲音那不是正法，所以說“若将耳聽終難會，眼處聞聲方得知”。

    你可能心裡有疑問：聽不到聲音，怎麼說是無情在說法呢？因為真正的妙玄奧意是無法表說的，隻有意會、神知。

    若住在言說上，就會不到真義了，故雲“若将耳聽終難會”，不要住在聲音上啊！妙意是聽不到的，“眼處聞聲方得知”。

    為什麼？這無情說法是觸景生情，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。

    做功夫參究到無說、無聞，妄念不起處，就能觸景生情，領會個中奧義。

    正如洞山問他的兩位師父：無情說法你能聽到嗎？兩個師父所答一樣：我若聞，你就不聞我說法了。

    意思是真正的聞是無聞，假若能聽到，我就着相了；我着相了，就沒有說法的資格，就不能給你說法了。

    上次就講了這層意思，我們還可以再補充。

    諸佛的正法身是無說無聞的，報化身不是真佛，是有說有聞，所以“報化非真佛，亦非說法者”，有說有聞，着在言說上還行嗎？正如剛講的，假如我有聞，我就同于諸佛了，我就是諸佛了，諸佛正法身是無說的，那我就不能在這裡說法了；我若能說法，那就不同于諸佛了，這又是一層意思。

    我們凡夫時時刻刻都在着相，眼睛看見什麼東西，耳朵聽到什麼聲音，便還以己之見分别好壞美醜；真正見性的人，在一切聲色當中，盡管見無所見，盡管聞無所聞。

    假如一住聲塵，一住色相，那就變成為凡夫了。

    所以說我若聞就不能給你說法了。

    我若聽見就着相了，着相了還有資格給你說法嗎？就不能了。

    下面我再把祖師言語中暗含的幾點意思歸納一下： 第一點，我若聞，就着聲塵，有所住着，能所相對，法見未除，即非道人，就沒有資格說法了。

     第二點，我若聞，即同無情，無情以不說為正說，非有言說，你便聽不見我說法了。

     第三點，我若聞，即齊諸聖，而諸聖的報化非真，亦非說法者，諸聖正法身是無說無聞的，我今為你說，隻是方便接引而已。

     三、曹洞五位君臣 我們講這些道理就是讓諸位明白，色聲都不可得，時時空淨其心，保養真心。

    不保養真心是成不了道的。

    要保養真心，首先要知見正，見到真心本性。

    為什麼要這樣呢？我們可以用禅宗來印證。

    有人要問：我們講的恒河大手印是密宗，怎麼用《五燈會元》的禅宗公案來印證呀？因為密宗講的道理和禅宗、淨土宗完全一樣，無二無别。

    大凡佛法所有的宗派，名相雖有不同，而至理俱是一樣，故淨就是密，密就是禅，禅就是淨，都是佛所說的成道之法，隻是用的工具不同而已，證得的道果無有二緻。

    恒河大手印是密宗最上乘的密法，與禅宗太相近了，所以必要用禅宗的道理來印證。

    禅宗五家中的曹洞宗所說和密宗最相應。

    曹洞宗講五位君臣，講五個位置，讓我們由凡夫知見而開佛知見。

    開佛知見，就是見道位，進一步是修道位，修道位之後，就是證道位，證成功佛果。

    五個位置有三個漸次——見道位、修道位、證道位，和大手印所說一樣，大手印首先也是見道位。

     曹洞宗是怎樣來見道的呢？它講正位偏位，正位表示體、空、理，偏位表示用、色、事。

     第一個位置：“正中偏。

    三更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隐隐猶懷舊日嫌。

    ”——此為凡夫位。

    凡夫就像“三更初夜月明前”那無月亮之夜晚，一片漆黑。

    何故？因他不知佛性為何物，隻認取外面的色相，被無明遮蓋，其心一片漆黑。

    “莫怪相逢不相識”，我們大家時時刻刻都在佛性當中，與佛性時時相見，就是不認識。

    我們大家在飲食起居日用當中，不是佛性起作用我們怎能動彈？比如早晨起來洗臉、刷牙、上街、買菜、上班、工作，這是誰在做啊？這是誰呀？我們不妨像禅宗問“念佛是誰”那樣問一問自己。

    你們說不是本性是誰？既是本性，為何相逢不相識？不要埋怨本性難識，其實是我們着相、無明、無智慧的緣故啊！無明者黑夜也，漫漫長夜裡，相逢如何能相識？！“隐隐猶懷舊日嫌”，隐隐，即不明顯。

    平時執着的習氣隐隐在那裡作怪，隻顧往外面貪取、追求、執着，不願回光返照，看看能動的是誰，能起作用的是誰。

    如能回光返照：這是誰呀？那就認識了。

    所以，正中偏，就是說我們本來就在理體、佛性的正位上，但是不知不覺，因此便落在偏位，在偏位上着事相。

    正位是理體，偏位是色相，正位是空，偏位是有。

    空有、理事、體相，都是相對的，是正中有偏，着在偏位上。

    禅宗的五大宗派，接人方法不同，曹洞宗講的道理容易明白。

    這是第一個位置——凡夫位，不認識佛性。

     第二個位置：“偏中正。

    失曉老婆逢古鏡，分明觌面别無真，休更迷頭猶認影。

    ”——見道位。

    此是偏位的日用當中現理體了，即在穿衣吃飯當中時時刻刻體會到這是我的佛性在作用，見道了，即見道位。

    前面講一片漆黑，現在明亮了，失曉即破曉了，天要亮了，日光顯現。

    老婆他說得很妙，老婆婆何意也？老婆者白發也，天快亮了，故顯白了。

    逢古鏡，照鏡也，鏡子是亮光的，比喻有光明。

    老婆逢古鏡，天破曉了，光明顯現了，用功的人用到這晨光，見到自己的本性了，所以說“失曉老婆逢古鏡”。

    “分明觌面别無真”，鏡子中影子顯現出來了。

    分明，清清楚楚，觌面，面對面。

    你和鏡子裡的影子面對面相見，鏡子裡現的影子就是你，你就是鏡子，除這影子之外，還另有真的嗎？除了這影子之外就再沒有了，所以說“分明觌面别無真”。

    如靈雲開門見一片盛開的桃花，豁然大悟，噢——！不是我的性顯現這個相，是誰顯現呢？離開我的性哪裡能見到這桃花呢？反過來，離開桃花這影子，又哪裡能顯現我的性鏡呢？所以，他回光一瞥，識得這分明觌面别無真的，見到本性了！又如洞山祖師也是在過河時看見自己的影子而開悟的。

    當時他曾問有關無情說法，師父對他講了，雖有醒悟，但并未徹底明白，還是有些懷疑。

    有一天，他要過河，低下頭來卷褲腳，看見水中有自己的影子顯現，“噢——！”才豁然大悟，并做偈曰：“切忌從他覓，迢迢與我疏；我今獨自往，處處得聞渠；渠今正是我；我今不是渠；應須恁麼會，方得契如如。

    ”這個偈子是什麼意思？“切忌從他覓”，我們修法學道不要向外馳求，不要向别人去求，要自己悟出來才是真實的。

    比如我們念佛的人念阿彌陀佛，祈求西方極樂世界的阿彌陀佛：來拉我，來拉我。

    這就是從他覓，那就不對了，所以蓮池大師說念佛是“聲聲喚醒主人公。

    ”念佛是把我們自己的主人公喚醒，不要昏迷，不要睡着，不要着相了，要清醒啊！萬象都是心中的影子，不要着相啊！我們的知覺性，就是佛性，就是阿彌陀佛啊！你從他覓，就是向外取。

    向外祈求，要阿彌陀佛來拉你，那就錯誤了。

    阿彌陀佛是興無緣大慈的，無人不接，無人不救的，但不是拉你，而是放光照你，放光接引你，你到那光明中就行了，你想要阿彌陀佛來拉你，那是不行的。

    所以永明壽禅師說：“行人淨業成熟，心地清淨，與佛相應，方見佛現前，接引生西。

    佛雖現前，實無來去。

    如月在天，千江萬水，一時俱現，而月實無分。

    心猶水也，如心不淨，猶水混濁，而不現影。

    故心颠倒混亂者，佛雖放光接引，猶生盲不能見日。

    ”佛等于是天上的月亮，我們念佛的心就是水，水若清淨，月亮影子就顯現在水中，你心中就現佛像了；念佛的心不清淨，月亮雖一樣照着你，但是你的心是混濁的污水，那月亮的影子就現不出來了，阿彌陀佛不見了。

    所以“切忌從他覓”啊！倘若你向外找、向外求，則“迢迢與我疏”了。

    從心外去找，就與佛性相去十萬八千裡了。

    佛性不在别處，在你面門放光呢！看東西的是誰？聽聲音的是誰？聞到香臭的是誰？說話的是誰？動作的是誰？這不是我的佛性是什麼？你為什麼從他覓？“我今獨自往”，現在我無論何時何地，對外面的東西都不取不舍了，都是“獨自”的，絕對的，都不見有對偶、不見有相對。

    絕對真心是“獨自”的，絕對的，無一物的，沒有相對的。

    如梁武帝問：“如何是聖谛第一義？”達摩祖師答：“廓然無聖。

    ”梁武帝又問：“對朕者誰？”祖師答：“不識”。

    為什麼不識？相對的是你認識我，我認識你；我就一個人——絕對真心。

    是絕對的，誰認識誰呀？絕對真心，說識與不識，都是兩頭話。

    若能這樣，那就“處處得逢渠”，就時時處處都能顯現這個絕對的真心，處處時時都能見到真如自性了。

    “渠今正是我”渠就是影子。

    山河大地、日月星辰等等，一切事物無不是我的影子，統統都是我的顯現。

    但“我今不是渠”，我這法身是無相的，雖然影子都是我的顯現，但我不是影子。

    也就是說，雖然這一切相無不都是我，但我不是一切相，因為法身是無相的。

    你就是把一切相統統都拿走，因其皆不是我，也于我無損。

    因此，不要着在相上，一切相皆不可得，一法不立才對。

    “應須恁麼會，方得契如如。

    ”修道人應該這樣子去領會，真心才能夠常住，才能夠與如如不動相契，而不為任何境物所左右。

    任何地方都離不開我的真心，如影随形，所以，我們時時刻刻都不要向外追求。

    念佛就是念自心，念阿彌陀佛，就是使自心醒悟，不要着相了。

    “失曉老婆逢古鏡，分明觌面别無真”，這就是你呀！離開它再去找就找不到了，沒有了。

    因此，我們再三指示諸位，這個真心覺性就是我，離開它，什麼也沒有。

    你如果認為這個沒有天眼、天耳、宿命、他心、神足等五通的，不是真心覺性，那你就錯誤了。

    因為你雖經指示而認識這妙明本體——真心覺性，但是，你多生曆劫的妄想執着的習氣多得很，還沒除掉，你怎麼能一下子發通呢？就像一面鏡子上積了很厚的灰塵，如何照物？你必須揩擦，一直到它光亮，就能朗照了。

    但你首先要得鏡子，若不得鏡子，那你揩什麼、擦什麼？所以，你必先經指示識得妙明本體是什麼後，勤除習氣，恢複我們本體光明，然後起種種妙用，成就大道，一切神通就具足了。

    所以，圭峰禅師說：“識冰池而全水（全妄而即真），借陽氣以消融，悟凡夫而即佛（凡夫就是佛），資法力以熏修（悟後方可修），冰消則水流潤，方顯溉滌之功；妄盡則心虛通（把虛妄蕩光，将污垢清除），應現通光之用（朗照萬物，朗照乾坤）。

    事上神通變化，非一日之功可成，乃漸熏而發現也。

    ” 我們學佛修法第一要認識本性，肯定這能說、能行的就是我們真心，腳跟立得穩，毫不懷疑，然後好好地保護它，發揚光大，證成聖果。

    大手印就是要我們首先肯定佛性，然後開始做功夫。

    這一點如不能肯定，以後就無法下手，功夫就不能成就。

    所以，洞山祖師說得好：“分明觌面别無真”啊！離開這個影子，再去找就沒有了。

    佛性就是我們能起知覺的性能，就是知冷暖陰晴，知飽饑痛癢的性能，你要時時保護它。

     最後一句“休得迷頭猶認影”，意即你們自己不要再迷了，不要去追逐影子了。

    迷頭認影是《楞嚴經》上佛講的一個例子。

    佛說在室羅城中一個演若達多戲的人，有一天取鏡自照，隻見鏡中映現一個化了裝演戲的面像，不見了自己的本來面目，誤認為妖怪，吓得他無故亂跑，到外面尋找頭去了。

    其實頭還在自己肩膀上，并未失去。

    這就是用比喻來勸告我們不要迷于外相而錯認本來面目。

    猶認影，你們時時刻刻還是在認影子，其實那影子是你所顯現的幻相，何必去認假作真呢？婦女最放不下兒女，整天挂在心上。

    男同志呢？年輕的則愛女朋友，年老的則愛鈔票。

    孔夫子說得好：“少之時，氣血未定，戒之在色……及其老也，氣血既衰，戒之在得。

    ”這些都是貪認影子啊！不要認影子了，要放下來，“休得迷頭猶認影”，就是在萬千假象——偏——中，識取真心——正——不為影子所迷了。

    這是第二位置是偏中正——見道位。

     第三個位置：“正中來。

    無中有路出塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。

    ”——修道位。

    前面講見道位。

    正即正位，正位即理體，從理體當中來起作用，在作用當中磨練自己，把自己習氣消光，即正中來。

    “無中有路出塵埃”，我們講一切都無，一切都空，但這個無和空不是斷滅空，不是絕對無。

    這個無者、空者，就是我們不着一切相的理體，你時時能空，時時能不着相，你沿這條路走下去，就能離三界出輪回了。

    其實我們時時刻刻地空空空者，不是有無相對的空，不是斷滅空，你們不要怕落空。

    古人雲：“空、空、空，空裡得成功，根本栽培後，哪怕雪和風”。

    心真空淨了，這佛性就顯現了，我們面前就出現光明大路，能夠出三界的塵境。

    我們衆生都是在欲界、色界、無色界塵埃裡，在六道裡輪回無有了期啊！我們果真能時時刻刻地立穩腳跟，認清爽了我們的自性，時時保護它，才有念起，即便覺除，就能離三界出苦海，就能成就大道。

    比如我們念佛的人妄念起時，就把佛号一提：阿彌陀佛，就把你的妄念斬掉，就把你的執着斬掉，就把你的煩惱斬掉。

    你光火時，即刻念阿彌陀佛；如還不頂用，就出聲念或大聲念阿彌陀佛，這樣就把你的煩惱斬掉。

    你不這樣做，就跟境界跑了，妄念紛飛不已，你怎麼能成道啊！因此，第一要認清自己的本來面目，識得它是無相之相，是萬能體，能起妙用，時時刻刻保護它，在一切順逆境界中磨練自己，才能得解脫，這是最重要的，所以說“無中有路出塵埃”。

     “但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。

    ”這句講得更好。

    什麼叫諱？人起名字有避諱，比如皇帝的名字有個“正”，那麼你們的名字就不能用這個“正”字，要避諱的，不能跟皇帝的名字一樣。

    另如你們的父親，你們爺爺名字當中有“明”，那你的名字就不能用“明”，要避諱一下，不好和長輩同名。

    “不觸當今”，當今就是皇帝也，這是比仿我們的佛性，意即時時地不觸犯它。

    比如我的拳頭，說是拳頭就觸犯它，它是拳頭，你不稱它為拳頭，就違背它。

    觸犯它不對，違背它也不對。

    所謂不能觸犯，就是說真的用功夫，用到識得自己的佛性了，也不能時時念叨：這是我的佛性。

    住在佛性上，也是不行的。

    即使功夫做到覺也沒有了，也不要住在上面。

    是故曰：有覺有照，還是生死，不得解脫；住于聖境，亦是有為，不得究竟。

    凡夫固是無覺無照，整日昏昏噩噩，如做夢相似。

    老子曾說過：“世人察察，唯我昏昏。

    ”世上人都是昏昏沉沉的，怎麼說察察呢？所謂察察者，是耍聰明圖名利；而老子所謂昏昏者，是功夫用到究竟處，大智若愚，絲毫無住了。

    所以做功夫，既要認識本性，又不要住在上面，以為有所得，即“不觸當今”也。

    《圓覺經》雲：“居一切時，不起妄念，于諸妄心，亦不息滅，住妄想境，不加了知，于無了知，不辨真實。

    ”功夫至此，方為究竟。

    是故到最後，連佛也不可得。

    不可得，不是不成佛，而是正成佛。

    因佛亦假名，無一絲可得。

    你假若有個佛可成，就是還沒有成佛。

    正如前面公案講的洞山禅師的師父所說：我若聞無情說法，我就齊于諸聖了。

    與諸聖一齊，就是我心中有個佛了，有個佛就不是真佛了。

    所以，見與佛齊，亦有佛地障。

    因此，要你連佛的知見也沒有，都光淨了，才是真淨，故雲“但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才”。

    這裡有一個典故，從前有個人，忘記他的名字了，其人智慧大的不得了，皇帝、奸臣把他的舌頭割斷，他就用割斷舌的血，寫出字來。

    我們成道比斷舌的大才還要勝過多多。

    斷舌才不過是個世智辯聰，是小智慧，般若是大智慧。

    這是講做功夫——第三個位置。

     第四個位置：“兼中至。

    兩刃交鋒不須避，好手猶如火裡蓮，宛然自有沖天志。

    ”有人說本來不叫兼中至，洞山良價禅師說兼中至，恐怕是印錯了，應該是偏中至。

    我認為這種講法是對的。

    兼中至是正偏合體，即兼并之意；而第三位正中來，是表從正位的理體當中，來起作用；第四位應該是接着講，在偏位上的日用事情當中能做到理事無礙了；所以偏中至是正确的。

    偏中至，即一天到晚在做事情當中，不離正位，能做到理事無礙，不怕一切逆境煩惱，起妙用，這也是修道位。

     “兩刃交鋒不須避”，打仗時刀來槍往，不要害怕，不須躲避。

    譬喻在一切逆境當中，不害怕、不煩惱。

    如你自己家中有忤逆之子，你也不要煩惱。

    噢！這一切都不可得、不可得，忤逆就忤逆，你隻不過是多花些錢罷了，你去花好了，因為我欠你的債，欠債還錢，理所當然，無所謂、不煩惱。

    “兩刃交鋒不須避”，逆境來時，你能躲避得了嗎？躲避不了的，所以“不須避”。

    講到躲避，想起了一個公案，有一位徒弟問洞山禅師道：“寒暑到來時，如何回避？”洞山禅師說：“向無寒無暑處去。

    ”徒弟又問：“如何是無寒暑處？”洞山說：“寒時寒死闍黎，熱時熱死闍黎！”此話怎講？即暖時不作暖想，冷時不作冷想；若作冷暖想，即起分别心，煩惱現前也。

    逆境當前怎麼辦？有兩句詩說得好：“镬湯爐碳吹教息，劍樹刀山喝令摧”。

    镬湯爐碳，劍樹刀山，我心不怕，我一吹就把它息掉，我一聲大喝即将它摧毀。

    逆境盡管來，我的心不動，就息掉了。

    注意了，不是逆境來了，我想怎麼躲過去，也不是如何把煩惱取消了；而是我們心要放下來，一切都無所謂，一切都不可得，無所畏懼，你要殺我，就來殺好了，“将頭迎白刃，