第二講 大手印之見 認知法身

猶如斬春風”，我心不動。

    逆境盡管來，我不躲避，即“兩刃交鋒不須避”；我心不動搖、不畏懼，即“吹教息、喝令摧”是也！。

     兼中至是講修道位。

    修道是說我們時時在逆境叢中鍛煉自己，不驚不怖，經得起考驗，才能從真正修持中證得妙果。

    是故“好手猶如火裡蓮，宛然自有沖天志。

    ”真正的好手就是功夫作得上去的人，不是池塘中開的蓮花，而是火裡開的蓮花。

    所以，大慧宗杲禅師說在家居士比出家人力量大二十倍。

     大慧宗杲禅師是一位了不起的禅宗大祖師，他說：“如楊文公、李文和、張無盡三大老，打得透，其力勝我出家兒二十倍。

    ”這三個人都是當時悟道的在家居士。

    大慧禅師為什麼這樣講呢？因為我們習氣重，既有分别我執與分别法執，更有俱生我、法二執，縱然一旦打開本來、親證佛性，還有俱生二執未脫。

    法相意識頌三雲：“發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠。

    ”悟後不經一番艱苦鍛煉，不在事境上将俱生二執磨盡，是不能輕易到達究竟地的。

    出家人是“一瓶一缽，日用應緣處，無許多障道底冤家。

    一心一意體究此事。

    ”而在家人“開眼合眼處，無非障道底冤魂。

    ”出家人“在外打入”，在家人“在内打出”。

    這裡的内、外是指什麼？在什麼内、在什麼外呀？這是指“世俗塵勞”，世俗塵勞如“大火聚”，是障道底因緣。

    出家人處于不受家庭、親屬拖累的清淨之地，好比在大火的外面，就像池塘裡的白蓮花；在家人處于世俗塵勞裡，好比在大火的裡面，若能成道，就像火裡紅蓮一樣。

    大慧禅師說：“在外打入者，其力弱；在内打出者，其力強。

    ”古來所有成道的聖賢，都是曆盡艱辛，吃大苦耐大勞，經受了種種磨練，才成道的。

    如果怕苦怕累，經不起逆境的磨練、考驗，就不能成道了。

    我們的本師釋迦牟尼佛，也是曆盡艱辛，受盡種種磨練，最後坐在菩提樹下發大誓願：若不證大道決不起座！方于臘月初八夜睹明星而證大道。

    釋迦佛的前生，縱然被歌利王割截身體也不動心，這是多麼偉大的道心啊！他老人家是給我們做個榜樣：修道須有這種艱苦卓絕的耐心，方能成就。

    講到磨練身心的環境，其實用不着刻意尋求自苦，我們現在就常處于種種的逆境當中。

    諺雲：“不如意事常八九！”現實生活中時時都有與自己意願相違的逆境。

    現在世界上災難很多，人我競起，是非紛呈，加以衆生各各的業障，家家都有煩惱的事。

    有一些人，還不知道苦，這就是“苦苦”啊！現在所幸我們知道修道了，須腳跟站穩，不為這些夢塵影事所動，不怕吃苦，勇往直前。

    不成道誓不罷休。

    所以“好手猶如火裡蓮”！ “宛然自有沖天志”，大丈夫具有沖天大志，不怕艱難困苦，不向挫折、失敗低頭。

    修道就要有大丈夫氣概，能行大施，不拘小節，逆境來了不怕，順境來了不喜，我行我素，勇往直前，沒有大丈夫氣概，那就難修成了。

    釋迦佛之所以要說淨土宗，就是怕我們膽小、怯弱，畏懼路途遙遠，不敢修行，故說一個歇腳的好去處：西方有一個極樂世界，臨命終時，阿彌陀佛會接引你們去往生，放心去好了，不要怕！所以說佛法最好，樣樣具備，膽小有膽小的法，膽大有膽大的法。

    實際上禅宗并不危險，你隻要發大願：我一定要成佛，救度衆生，不成功誓不罷休！有這個大誓願維持，你人身永遠不失，再出頭來，一聞千悟。

    老實說來，怕吃苦不容易成佛，因為你的習氣磨練不了。

    你不要以為在西方極樂世界不用修行，舒舒服服地享受享受，就成道了。

    哪有這麼容易！經上說，西方極樂世界的水、鳥、風聲，皆是“法音宣流”，宣說什麼法音啊？“演說苦、空、無常、無我之音”。

    就是叫我們不要執着這個美好的世界，享樂而不用功。

    這個世界也是空幻的，執着就是苦。

    一切相都是無常的，無可執取，無可留戀，須放下放下再放下。

    經又說要“飯食經行”，有人誤以為在西方極樂世界，吃飽飯，沒事了，走走玩玩。

    其實大錯！“飯食”應讀作“反飼”，指修道吃飽了法食，就應“經行”十方，反過來給衆生吃法食，即廣度衆生也。

    通過救度衆生，磨練自己的習氣，這樣才能成道啊！不然的話，也不能成道。

    我們要成道，就須在度衆生的份上，磨練習氣，積累福德，才能圓成佛果。

    為什麼？因為衆生的習氣各各不同，你要度他，就須舍己從人；要随順他，就要自己先将習氣消掉，這樣才能恒順他人。

    所以，普賢菩薩十大願王中就有“恒順衆生”這一條。

    這是不容易做到的啊！要真做到，把自己的習氣消盡了，才能斷“塵沙惑”，心量才能廣闊，廣大神通妙用不求而自得。

    所以修道要有大丈夫氣概——“宛然自有沖天志”，以上是講在事境上的鍛煉，仍是修道位。

    我們要艱苦磨練，以達到“理事無礙”的境界。

     最後一個位置“兼中到”，正位和偏位靠攏了，兼并在一起了。

    洞山祖師的“五位君臣頌”，君喻正位，臣喻偏位。

    君臣合并了，故雲“兼中到”，也有幾句詩：“兼中到。

    不落有無誰敢和？人人盡欲出常流，折合還歸碳裡坐。

    ” “不落有無誰敢和”是什麼意思？我們曾講過：我們的佛性，你說有也不對，說無也不對；我們凡夫就是愛執着，說有着在有上，說無著在無上，都當作道理領會了。

    實際上，佛性是既非有，也非無，非非有，非非無，都不可得，佛性本來如此嘛！你說有麼，它無相可得；你說無麼，它能起妙用。

    這不是非有非無嗎？佛性如此，事相也如此。

    舉個例子：比如茶杯，它無自體，杯子本身是沒有的，它是用土捏成形，然後放入窯裡燒出來的；你說它沒有麼，形象宛然，可用來飲水喝茶。

    這不是非有非無嗎？佛性本體是非有非無的，世間一切事相也是非有非無的。

    “不落有無誰敢和”，吟詩作曲時，我唱一句，你和一句，此唱彼和就叫唱合。

    誰敢和？到了最後這個位置就難以開口措詞了，說有不對，說無也不對，隻好無說無聞了。

    釋迦世尊在涅槃會上說：“若謂吾滅度，非吾弟子；若謂吾不滅度，亦非吾弟子。

    ”諸位，你們說佛有沒有滅度啊？怎麼樣才能算是佛弟子？“非有非無”（聽衆有人插話）。

    不對，你說非有非無也不對，還是落在“非有非無”的概念上。

    那怎樣講呢？離開有、無、非有、非無、非非有、非非無，作麼生道？“海市蜃樓多奇彩，雨後霓虹分外嬌。

    ” “人人盡欲出常流”，常流，意指凡夫，因為凡夫都是在六道輪回的生死苦海裡流轉。

    出常流，就是了生脫死，跳出六道輪回的生死苦海。

    我們今天到這裡來的，個個都想成佛，都想跳出生死苦海。

     “折合還歸碳裡坐”，折合，就是到頭來。

    還歸碳裡坐，就是還歸到你原來所處的地方。

    我們未修法前，因煩惱、執着，遮蔽了本性光明，經過修法，慢慢恢複了光明，怎麼最後還回到黑黑的碳裡坐呢？這句話是不是說錯了呢？沒有錯！密宗修到最後，就是這樣講，它說，功夫做到家，就像臘月三十之月。

    陰曆十二月的最後一日，這天晚上還能看得到月亮嗎？民間有一句賴賬的俏皮話：“臘月三十有月亮時還錢。

    ”臘月三十有月亮嗎？沒有！沒有，就不還錢。

    為什麼修道修到最後，竟如臘月三十之月呢？因為功夫做到光明大放、神通大發，還不是究竟位。

    必須做到一切攝歸自心，一法不存，一絲不挂，一塵不染，才是了手時，故以滿黑位以表之。

    再說，修行到家無有生死可了，以佛性本無生死，六道皆如來寂滅之海，是故來去自由，随緣度生。

    故過了末後牢關，六道輪回就是了生死，了生死就是六道輪回，生死、涅槃皆不可得。

    “折合還歸碳裡坐”，末等于初，真正到了家，就像無修行一樣。

    佛性是一個大圓相，無始無終。

    但你不要誤解為修成佛還返回來做煩惱衆生。

    佛的境界是：煩惱不可得，菩提不可得，衆生不可得，佛也不可得，無可取，無可舍。

    衆生是對境生心，妄執妄取。

    這怎麼能相同？ 這“兼中到”是講證道位。

    但是，光有證道位，沒有見道位，證個什麼呀？必須先有見道位。

    離開見道位，想入證道位是不可能的。

    所以恒河大手印一開始就講見道位，說明見道位很重要。

    今天有兩位居士問我這“五位君臣”的問題，所以拿“五位君臣”的内容、次序，來和恒河大手印對照。

    五位君臣的排列次序是：正中偏、偏中正、正中來、兼中至、兼中到，前兩個是見道位，中間兩個是修道位，最後一個是證道位。

    和恒河大手印一樣，先要見道（就是明心見性，即“見宗”），這是很重要的。

     由于很多人對“有情無情同圓種智”還不怎麼理解，我們因此再作解釋。

    誰知一瀉千裡，講了這麼多，但仍未離大手印之“見宗”，所謂“萬變不離其宗”是也。

     四、譴離對空樂明的貪着 前面講到做功夫要“不擒不縱”，既不要壓住妄念不讓它起，而成土木金石，也不要縱容妄念讓它瞎起，而流浪生死。

    現在接着講： “離妄念，是無為而住之自心性，即智慧光明。

    ” 假如我們能夠離開妄念，不但上座修法，而且于行住坐卧一切時中離妄念，這就是無為而住之自心性，這是本來面目顯現了。

    一切時一切處都不着相，心不住一點影子，這叫無為。

    不是不做事，有事盡管做。

    終日吃飯，未曾咬着一粒米；終日穿衣，未曾挂着一根紗，這叫無住之心。

    無住之心就是我們天然本性。

    但是，初見本性沒有神通妙用，叫素法身。

    就如買了一塊素布，沒有什麼花色一樣。

    能夠無為而住的心就是素法身，就是智慧光明。

    有人說這個素法身沒有神通妙用，光明不大。

    這是因為你還有住處，着在“無為而住”，不是真正無住，這就是遮蓋你本性的妄情啊！把妄情去掉之後，念念不着相，智慧光明才能顯現。

    你不可起心動念去求它，因為它本來是光明的。

    比如寶珠是有光的，但寶珠上有一層污泥，遮住它了，光現不出來。

    污泥去掉後，光明自然就放出來了，還用再求一個光明嗎？所以不要有所求，隻要去除妄念，智慧光明自然就顯現了。

     “若以有為為道而修，必不了悟本元。

    ” 反過來，我們假如是有為而修，心裡有所住，就有個東西擋住，那就難以成道了。

     “有為”者，就是有所求。

    将有所求當成“道”，那是妄心，是有所住着，與空靈無住的真心相去十萬八千裡，這樣絕對不能明悟本來面目。

    不明真心，不識本來，那是盲修瞎練，要想成道，即如“以沙煮飯”無有是處。

    比如說修淨土的人，祈求西方的阿彌陀佛：你來拉我啊、你來拉我啊！這是以有為之心而修，很難與阿彌陀佛相應。

    因為不知道心是何物、佛是何物，把心和佛分成兩邊，有所追求，有所企盼，有所住着，心不清淨，絕對生不了西方淨土的。

    現在不少學佛的人想發财，尤其是港澳台同胞和海外華僑中的居士，他們來學法都問：有什麼辦法讓我做生意發财嗎？他們學佛不是為了了生死，而是為了發财。

    内地的學法者，大都想發神通。

    這都是有為而修。

    這樣修法的人，必不了悟本元，他絕對不能開悟，證見本來面目。

    因為用心不正，還着相，有所求。

    要把心洗空淨了才好，一切不要，一切不着，無為而修，才與本真相應；一有所求就背道而馳，不能悟道了。

    假如你說僅要神通而已，那更不對了。

    你要神通，魔王就乘機搗亂了，化作佛來迷惑你，你當作真佛，心花亂放，魔即乘機進入你的心裡去了，讓你成魔，佛也救不了你。

    所以，以“有為”為“道”而修的人，“必不能了悟本元”，絕對不會開悟，絕對不會認識根本，絕對不會知道根本、佛性是什麼東西，絕對不能成道！有所住着，哪裡會成道呢？成魔倒是有份在！ 因此，我們修法，要識得根本，要無所追求，要知道我們本來是佛，把我們的妄情消掉就行了，不要去求什麼東西。

    一有所求，就要成魔了。

    魔是有神通的，他知道你心動，他就來了。

    所以心魔一動，外魔就來了。

    什麼叫心魔？有所住就是心魔。

    心一着相，外魔就乘機而入；心不着相，心不動，外魔不得其門而入。

    魔來了，我不睬，“凡所有相，皆是虛妄”，佛來佛斬，魔來魔斬，一切都不可得，他怎能進得來啊？不要怕魔，魔是心現的，你心不魔，任他外魔法力多高超也進不來。

     我們學佛修法，因地要正，先要弄清楚這個問題：我們了了常知的靈明真心就是佛，除此之外沒有佛。

    千佛萬佛同我們這了了常知的真心本是一體、本是一個，任他佛形象現前我們也不睬。

    曉得一切相都是假的，一切都不可得，我們這個妙明真心才是真佛，那麼你就不會入魔了，你就可以成大道了。

    不然，心不清淨，有所住有所求，必是招魔入魔成魔去了，與道無有絲毫幹系。

    是故大手印強調，以“有為”為“道”的修道者，必不能悟見本性，不能成大道。

     “此為自心元所俱生智，但初修雖欲自然住定于本元，然所住不越于貪着樂、明、無念等功力之中。

    ” 這離知的智慧光明，不從外得，它是自心本具的性能。

    但是，初修的人即使很想使心自然安住清淨本元之中，也是做不到的，因為不明本來面目，還落入有為而修之中，所住之處沒有超越快樂、光明、無念（即是空）等等這些功夫。

    這些功夫有嗎？有的。

    比如快樂，當你做功夫到了第三禅樂境時，世上所有的快樂都比不上它，但是，不要貪住在上面，雖然有，須等于無一樣，不貪着。

    假如你貪住在快樂、光明和無念，就壞了，特别是貪住在無念上，那更是壞了，因為這個無念是死的。

    坐在那裡不動，一個念頭也沒有，那你就變成土木金石，把自己的心壓死了。

    貪着快樂是喜魔來了，貪着光明是明魔來了，貪着無念是空魔來了。

    而我們的本性光明是大光明，盡管它光明朗照十方無障礙，但是它自己不說自己是光明，不住光明相。

    假如你住光明相，被光明相所遮，就把你妙體的無邊神用遮掉了，所以不能住光明。

    因此，我們打坐的時候，不許見光見佛，有光可見還不行。

    不是連看也不許看，而是不許貪住在上面，須看見了等于沒看見一樣。

    為什麼？由于初初發的光是微弱的光，你心念稍微一動，光明就沒有了。

    光明來了你不睬也不動，光明就越發越大，你一睬心念一動，光明就被蓋掉了。

    所以，你如果是帶着異計而修，從好的方面來說，不過是住着在快樂、光明、無念上面而已；壞的方面呢，就是你要着魔的，因為你有所求，魔就乘機而入。

    因此，不要帶異計而修啊！ “當遣離貪着如是等功力境，頓然安住，方現赤裸了徹之自性本元體。

    ” 我們做功夫時，應當遣除上面所說的快樂、光明、無念等等的功力境界。

    為什麼？因為這隻是初步定境的影相，赤裸的自性本元體還未現出來，不過是比初修者有了一點影境而已。

    功夫并不是開悟啊！比如高峰祖師，他的師父問他：“日間浩浩時還作得主麼？”修行人在日常動用的一切境界中，要作得主，不為境界所牽，不跟境界走，才有少分定力，方與本元體有些許相應。

    所以，他師父問他在日常動用中，能把一切境界照破，喜也不喜，樂也不樂，悲也不悲，苦也不苦，空淨也不空淨，不為境界所幹擾嗎？能作得主嗎？高峰祖師說：“作得主。

    ”師又問：“睡夢中作得主麼？”睡着做夢了，曉得是夢境而不動搖，什麼來了都不怕，老虎來了也不怕，假的；仇人來了不怕，假的；發大财也不要，一切都是假的，這就是睡夢當中做得主。

    睡夢當中做得主，力量比白天大十倍。

    因為我們醒的時候隻是迷，睡着時候是昏迷。

    昏迷的時候，你還能明明白白、清清爽爽地曉得這是幻境、夢境，心不動搖，這力量是很大的。

    我們人臨死能作得主，先要夢境中能作得主，因為臨死時是大昏迷，睡夢是小昏迷，小昏迷尚不能作主，那大昏迷時就更不能作得主了。

    高峰祖師功夫好、本事大，他答道：“作得主。

    ” 高峰祖師兩次答：“作得主。

    ”的确是好功夫，乃我輩後學作功夫的典範與榜樣。

    我們學佛修道，就是為了在生死岸頭作得主，不為業障所牽累而沉淪苦海。

    要做到這一點，我們大家先要練習在日用當中作得主，不為順逆之境緣所轉，不被喜怒哀樂之妄情所移，順不喜逆不憂，一切皆如空花幻影，不可得，不粘不住，而後方能于睡夢中作得主。

    假如這一點也做不到，還說什麼了生死呢？因為生死的根源，就是妄念不息，随境攀緣呀！ 甯波有一位居士，正在打坐用功時，突然有人來報她兒子落水了，她坐在那兒一動也不動。

    有人罵她道：“你怎麼這樣無情？自己骨肉掉水裡，竟然不去救？”她還是無動于衷，照樣用功。

    她的定力功夫是好的，但是見死不救并不好，未免殘忍。

    怎樣做才對呢？人還是要救，但要心不動，救了等于沒有救過一樣，不是坐着一點兒不動。

    然而話又說回來，像她這樣的功夫算不錯的了，要是我們早已是方寸大亂了。

    有一個人家裡遭火災了，女主人想起自己的孩子還在屋裡，心慌意亂了，趕緊沖進屋裡，往床上一抓，出來一看：啊呀！錯了，抱出了個枕頭。

    她馬上昏過去，孩子也被燒死了。

    你們看這就是方寸大亂的結果啊！ 所以，在境界當中你動不動搖，是一大考驗，這也是功夫。

    高峰祖師在日用當中，不管什麼事情來了，都能做得主不動搖，功夫很不錯；睡夢當中也做得主，功夫更不得了。

    他師父看他功夫确實不錯，要考察他的悟性，于是進一步問他：“無夢無想時，主人公在哪裡？”高峰一愣：夢也沒有思想也沒有，主人公在哪呢？左思右想，終是答不出來，他師父叫他去參。

    （元音上師曰：“你們大家代高峰祖師答一答，無夢無想，主人公在什麼處？”衆皆默然。

    上師道：“我代大家試答如何？”即厲聲道：“的的！”）高峰祖師再參，後來就開悟了。

    開悟後高峰祖師就在天目山獅子崖閉死關。

    所以，功夫歸功夫，悟性歸悟性啊！假如我們做功夫時，能夠遣除快樂、光明、無念等等的功力境界，修法修至能所雙亡，根塵脫落，前後際斷時，“啪”地一聲，忽然爆破，内而身心，外而世界，乃至虛空一時粉碎，化為烏有，頓然安住不動。

    此時雖一無所有，安住不動，但是非如木石，而是靈知了了，我們的“赤裸了徹之自性本元體”就顯現出來了。

     因此，我們無論修什麼宗，都要修至能所雙亡，心法雙泯時，“啪——”地一聲，“大地平沉，虛空粉碎”，一無所有而又了了分明的自性本元體才能顯現出來！比如念佛法門，以一句佛号“阿彌陀佛……”，都攝六根，把眼耳鼻舌身意統統抓住，念到真正歸一了，無心可心，無念可念時，念也就沒有，佛也沒有了，“啪——”，當下即親見真佛，生到佛土。

    我們學心中心法的人也是如此，一句佛心咒“嗡伯拉伯拉……”，把六根攝住，心念耳聞，意不外馳，時節因緣到來，“啪——”能念所念頓時脫落，了徹的、無住的本元自性就清清爽爽、明明白白地顯現了。

    功夫要做，不然，無法打開本來，見自本性；光是空談理論，乃畫餅充饑，無有是處。

    我們要在日用當中做得主，如果你一遇到事情就不行，做不得主，那是藥水汞，遇火即飛，敵不得生死的。

    做功夫，打開本來，夢醒了，曉得一切都是夢境，動什麼心？一切恩恩怨怨、是是非非都消殒了，所以叫乘悟并消。

    一切事情都是夢境，不悟，執以為實有；一覺，如熱湯消冰，一切業障都空了。

    這就是平常所說的“了則業障本來空”啊！所以說功夫要做，不做，開悟的時節因緣怎麼會來啊？怎麼會打開本來呢？ 有人問我做功夫需要多長時間？這要看你功夫做得綿密不綿密，若是斷斷續續的那不行；假如我們功夫做得綿密，今天打坐、明天打坐，持續不停；打坐下來之後，時時不忘觀照，不跟境界跑，不過三五年工夫，你就徹見本性了。

    為什麼說我們修心中心法要修一千座呢？就是說認真修三年工夫就行了。

    你假如不綿密用功，修修停停，停停修修，三天打魚兩天曬網的，那不用說三五年不行，就是三五十年也不行。

     又有人問一千座坐過又怎樣呢？關于這個問題，已講過多遍，茲再重複說一遍。

    一千座者，就是說這心中心法是仗佛、菩薩之力加持，功法殊勝，切實認真地修法三年，就一定能打開本來，親見自性。

    假如拖拖沓沓、斷斷續續、一曝十寒地修法，不要說一千座不能見本性，就是三、五千座也不能見性。

     還有人問：一千座之後是不是不修法了？我們上次講過，饒你上根頓悟，多生曆劫