第四講 大手印之行 不離法身

修道，要時時凜覺，煩惱才起，就凜然一覺，一凜覺就回歸到本位，自然朗然現前，煩惱立即了不可得，這就是解脫體智。

     “故認識于解脫體智為極要。

    ”所以，對于解脫體智的認識是極為重要的。

    認靈知之心，不認妄念；認空寂之體，不認色身。

    妄念才起，立即凜覺，靈知之心現前，妄念當下瓦解冰消。

    不能認色身為我，執着了這個色殼子就麻煩了。

    色身就像一所房子，它不是“我”，隻是暫時住住而已。

    我們要時時刻刻這樣做功夫。

     二、消除妄念的方法：不離法身 “如未得起滅（念）之要，則所滲漏之妄念皆輪回業因。

    故無論粗細妄念，均須起滅随無而善護修。

    即是不縱之使熾，亦不以念治念。

    唯不離自然本體以觀照之，使不連續，如在水中畫圖，随畫随消。

    ” 起滅之要，就是念起念滅的關鍵要點。

    那麼這個要點是什麼呢？“青山原不動，白雲任去來”，青山比喻自性，白雲比喻妄念，自性不動不搖，妄念有起有滅。

    盡管念有起滅，“識得不為冤”啊！識得，就是得了起滅之要。

    若不識得，起了妄念你還不知道，那就是未得起滅之要。

    “如未得起滅之要，則所滲漏之妄念皆輪回業因。

    ”我們修心中心法強調“觀照是正行，打坐是助行”，就是為了突出觀照的作用，妄念來了要看見它，立即凜然一覺，不睬念頭。

    若看不見它，分明是跟着妄念跑了，這就是“滲漏”。

    這些滲漏的妄念都是六道輪回的業因。

    跟着念頭跑，必然随境轉。

    着境之後就造業，造業之後就受報，以緻六道輪回無有出期。

    就像水桶有個漏洞，自性妙用之水全被漏光，便堕落成六道凡夫了。

    堕落是業果，滲漏就是業因。

    《圓覺經》雲：“居一切時不起妄念，于諸妄心亦不息滅。

    ”前半句就是教我們不滲漏，不放過妄念，凜然一覺使妄念不起。

    又恐我們錯誤理解，去做壓念不起的“死定”功夫，立即接上後半句“于諸妄心亦不息滅。

    ”也别把妄念消滅光。

    為什麼呢？為了起無邊妙用，度無量衆生啊！真心若能作主，言談話語、舉手投足、起心動念等，都是自性的妙用。

    五通仙人問佛：“如何是那一通？”他有五通，佛有六通，那一通是什麼呀？佛喊他的名字：“五通仙人！”他答應了一聲。

    佛說：“那一通，你問我。

    ”一喊一應、一問一答，活脫脫地顯示出自性的妙用。

    這就是“那一通”——漏盡通。

    漏盡，就是一點也不滲漏，滲漏已經盡絕。

    所以，盡管真心像癡子，大智若愚，但若不起心動念，如何起無邊妙用啊？若把波浪滅光，豈不成死水一潭了嗎？是故“于諸妄心亦不息滅”。

    識得真心，真心作主，妄念就是妙用；不識真心，妄念作主，便是滲漏，便是輪回的業因。

    這就是“起滅之要”。

    仍借青山、白雲為喻，頌一頌這“起滅之要”：“白雲漫青山，青山依然在；青山自青山，豈受白雲礙。

    ” “故無論粗細妄念，均須起滅随無而善護修。

    ”妄念有粗有細，粗妄和細妄有什麼不同呢？粗妄，就是對境生心。

    于順境而喜，于逆境而憂，不知不覺地跟着境界跑。

    我們要把這個粗妄先斬斷，曉得一切外境都是假的，如空花水月、了不可得。

    《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

    ”這裡“應”有順應、應付之義。

    對于順、逆等一切外境，盡管去應付，同時還要作如是觀照，還要把一切外境觀成像做夢、幻相、水泡、影子、朝露、閃電那樣了不可得。

    時時刻刻這樣觀照，久久就會不為外境所動，基本上把粗妄斬斷了。

    在這之後，還有“串習”存在。

    串習是八識田裡的習氣種子，你不去想它，它也會自己跳出來，這叫“翻種子”。

    這種妄念比剛才說的“粗妄”細一些了，但還不是細妄。

    打坐的時候，更容易覺察到種子的翻騰，對此我們仍是不理不睬，這樣就安然入定了。

    定中看見的才是細妄，像是潛水暗流，湧湧地動。

    不深入禅定是根本看不見細妄的。

     不管妄念是粗的或是細的，“均須起滅随無而善護修。

    ”妄念來了，你必須覺察到它，然後凜然一覺，不去理睬它、不跟着它跑，它自然就化于無形。

    這就叫“起滅随無”，随着你的覺醒而化空了念起念滅。

    如果你覺察不到或者不凜覺，妄念總是動個不停，念念相續，沒有間斷，那就成為輪回的業因了。

    “善護修”就是好好地保護修正。

    保護什麼？修正什麼？保護靈明無住的真心，修正遷流不止的妄念。

    覺察到妄念，要立即凜覺，立即“起滅随無”，不要跟着走一段路才去凜覺。

    有的人，妄念起了他也知道，但他舍不得停下，他說：讓我再考慮考慮，先讓我想想再凜覺。

    你既然已經曉得是妄念了，幹嘛還想下去呢？這不是愚癡透頂嗎？這分明是随着妄念遷流！不應該這樣，要趕快凜然一覺，起滅随無。

    要時時地保護我們的真心，了了常知，無所住着，無所粘滞，這就是“善護修”。

     “即是不縱之使熾，亦不以念治念。

    ”縱是放縱，放野馬，跟着念頭跑。

    使熾，就是使念頭熾然不停，由張三聯想到李四，由李四聯想到趙五……遷流不息。

    像大火燃燒，越燒越熾烈。

    放縱念頭熾然不停地相續，就是“縱之使熾”。

    我們不能“縱之使熾”，要趕快轉化它。

    怎樣轉？有兩個辦法，一個辦法，就是自己心裡想想看，“縱之使熾”有什麼後果？那将是不堪設想的！那是六道輪回的業因，苦不堪言！趕快凜然一覺，使自性朗然現前。

    若妄念力強，凜覺也轉化不了，就用第二個辦法，趕快念佛或者趕快持咒，用佛念、正念代替妄念。

    這兩個辦法都是“不縱之使熾”，但切切不能“以念治念”。

    什麼叫以念治念呢？起一個妄念來壓原來的妄念：“噢，這個念頭是妄念，不好不好，趕快别動。

    ”這就叫以念治念。

    為什麼以念治念不好呢？有兩個結果。

    一個是壓不住妄念，恰成“妄念遷流”；另一個是縱然你能夠治得一時，把念頭壓死了，就像“搬石壓草，石去草生”。

    念頭被壓死了之後，變得如土木金石一樣，死掉了。

    這樣的“死定”是有時間性的，縱饒你能定幾百年，幾千年……待定力消退，妄念又來了，而且來勢更猛，六道輪回依舊，還是不究竟。

    因此，我們不以念治念，不壓死念頭，我們是轉換，凜然一覺把它轉過來。

    力量不夠時，就持咒、念佛。

     “唯不離自然本體以觀照之，使不連續，如在水中畫圖，随畫随消。

    ”自然本體就是我們的天真佛性。

    佛性是不生不滅、不動不搖、不來不去、不增不減的。

    觀照就是剛才講的“凜然一覺”。

    隻要凜然一覺，回歸到自然本體就是了。

    我們要時時不離自然本體，妄念來了，就凜然一覺，使妄念不能連續。

    假如妄念來了，你還不知道，那就不行了。

    所以“觀照”有兩層意思：一個是妄念來了你要知道，一個就是凜然一覺。

    有一個比喻叫“如貓捕鼠”，就是把妄念比作老鼠。

    要有貓那樣的警覺性，老鼠一露頭，立即就發現了。

    這在禅宗裡叫“照顧話頭”，照顧就是看好它。

    這種“看好”之念是正念，做功夫正念不可失。

    正念就像衙門口的差人，擋住閑雜人等，不許進去。

    正念是佛性的妙用。

    如果失去正念，要麼是覺察不到妄念紛飛，要麼是做死定功夫，變成土木金石。

    這是做功夫時的兩條岔路。

    因此，禅宗要提起疑情，淨土宗要執持佛号，密宗要持咒結印，大手印要我們“不離自然本體以觀照之”。

     觀照的目的是什麼呢？“使不連續”。

    就是不令妄念相續，把妄念斬斷。

    所以我們說念佛的作用就是斬斷妄念，佛的聖号就是一柄慧劍，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，佛念現前，自然而然把妄念斬斷于無形之中。

    假如一面念佛，一面妄念颠倒，那就不是念佛了。

    念佛的時候一定要有“止觀”，一定要心念耳聞。

    心念佛号而妄念不起是止，耳聞佛号而了了分明是觀。

    佛教裡做任何功夫，目的都是令妄念不相連續。

    “如在水中畫圖，随畫随消。

    ”使妄念的起滅，就像在水面上畫圖一樣，一邊畫一邊随之消失，絲毫痕迹也不保留，起滅随無。