十門玄談

古德多依賢首十門玄談或天台五重玄義通釋佛經。

    十門即從十個不同的角度，與天台宗五重玄義異同。

    旨在講經前，對經的幽微玄妙意旨予以疏解。

    現依教下格式分列如下： 一、确定說時；二、藏乘分攝；三、教起因緣；四、義理分齊；五、教所被機；六、能诠教體；七、宗趣通别；八、部類傳譯；九、通釋經題；十、别解文義。

     一、确定說時 佛說法四十九年，說圓說偏，說頓說漸，無非都是随着衆生不同的根基、不同的機緣而方便應病與藥。

    衆生需要佛法，同樣，佛法也離不開衆生。

    就像藥是為治病而設的，離開了病，藥則無任何價值了。

    佛完全是為了治療衆生的疾病（心病）而應緣說教的，所以每個時期說的法都不同。

    這是因為衆生的病各不相同，要醫好病，醫生用的藥也不應該相同，所以佛的教化是契機契理之教。

    佛說法四十九年，共分五時而說。

     （1）華嚴時：第一時說法是華嚴時。

    猶如太陽初出時，隻照高山。

    這是佛初成道三七日，暢演一真法界妙理，現千丈盧舍那身，為大菩薩宣說大法，說《大方廣佛華嚴經》，轉根本無上法輪，說自證法門，談華藏境界，度大菩薩。

    《華嚴經》是佛稱性極談，小乘根基的人接受不了，所以教下的大菩薩把第一時說法比喻為生的牛奶（乳）。

    生的牛奶大人能吃，小孩不能吃。

    因為小孩的消化能力弱，喝了生牛奶要拉肚子。

    雖然牛奶是寶貴的東西，能滋養人的生命，猶如佛說的法能滋養我們的慧命，但小根性人接受不了，就如小孩喝生牛奶要拉肚子一樣。

     （2）阿含時：即說《阿含經》之時（阿含譯為無比法，謂世間一切諸法無可與比者），又名鹿苑時。

    這個時候，太陽可以照到比較低的山了。

    佛看到小根性人不能接受大乘法，由是因緣，佛在鹿野苑等處，于十二年中，為小根性人說《阿含經》，講說四谛、十二因緣等教理，度聲聞、緣覺乘人。

    教下菩薩把它比做“酪”，比喻把生的牛奶釀制成乳酪，小孩就能吃了，吃下去不會拉肚子。

     （3）方等時：第三時說法是方等時。

    這是佛繼阿含時後，于八年中，引小入大，贊揚大乘，呵斥小乘，為大乘初門菩薩講《維摩诘》等經，因為小乘人得少為足，不肯進求上乘，所以如來于方等會上，借維摩诘等諸大士的互相酬唱，極力彈偏斥小，歎大褒圓，令其恥小慕大，回向佛乘。

    總之，偏圓并陳，權實兼施，以引小入大為目的，這時猶如太陽照到高原了。

    此時說法，就比酪更進一步了，由酪成酥了，就是酥油茶之“酥”，但這個酥還是“生酥”，味道還不太好。

     （4）般若時：第四時說法是般若時。

    佛說法四十九年，講般若就講了二十二年，共有八大部，總結歸納為《大般若經》，有六百卷之多。

    因為佛性是無形無相、無法表達、不可名狀的，不能用名來名、無法用相來相，所以般若時說教用二權一實，即兩種權巧、一種實法。

    “權”者，乃善巧方便。

    兩種權巧：一種是随着衆生的根基而說義理；一種是要把佛的智慧本懷善巧地、暢所欲言地宣抒出來，就是用衆生容易理解的名相語言來比喻不易理解的無相真實，而善巧方便地說教。

    “實”者，是真實說法，說真實佛法，說一乘法，直指我們的佛性、真如實相、諸法空理。

    華嚴時屬實法，阿含時、方等時屬權法，法華涅槃時屬實法，隻有般若時是權實并用，所以般若時說法有承前啟後的作用。

    又因為般若為佛法之心髓、成佛之指南，佛在一代時教五時說法中，都沒有離開般若，故般若法既通前又通後。

    這個時候猶如太陽高升，廣照平原大地。

    教下比喻為“熟酥”，就是這個“酥”由生轉熟了，味道更好了，這是對大菩薩說的。

     （5）法華涅槃時：第五時說法是法華涅槃時。

    這個時候釋迦佛一期法運将要圓滿，就像日落西山，佛将要圓寂涅槃了。

    教下比作是“醍醐”，醍醐上味，是奶味中最好最好的。

    為什麼比作是醍醐上味呢？因為佛在最後八年中，說《妙法蓮華經》等法，純實無權，不說别的法，不講權法，唯說一乘法。

    佛在法華會上，為說諸法實相之理，會三乘歸一佛乘，稱性極談，暢宣本懷，因為這時佛快要入滅了，沒有時間了，故為能夠承當真實佛法的衆生說法，佛當時指出：“一切衆生都是佛。

    ”法華勝會之後，佛在拘屍那城娑羅雙樹間，于一晝夜說《大般涅槃經》後，就涅槃圓寂了。

    佛在五時說法中，無不是根據衆生的根性和機緣應病與藥的，所以應緣說法，而無定法。

    為了使衆生不誤解佛法，不執著在經文的字句名相上，佛說：“吾四十九年住世，未曾說一字。

    ”一個字也沒有說到，表示