十門玄談

相應（摩诃迦葉尊者心領神會，契入佛的提示，微微一笑，與佛心心相印），佛立即宣告說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外别傳，付于摩诃迦葉。

    ”從斯開創了禅宗法門，這是直指人心、見性成佛的圓頓法門，所以無言說可表，無文字可立。

     8.巧示頓漸 圓頓法門講理事不二，理就是事，事就是理，理到事就應該到。

    如果理到了，事還沒有到，那就是沒悟，事到了才是真悟。

    根本不和你講習氣，講習氣就是沒有徹悟，徹悟了還有什麼習氣？這部《楞嚴經》說：“理屬頓悟，乘悟并銷。

    ”就是說，徹悟時，什麼習氣都消盡了。

    後來人依此理說，禅宗隻到六祖為止，後面不算宗，隻算教了。

    為什麼呢？後面禅宗行人都講頓悟漸修了，頓悟其理，漸修其事，有漸次就是教了。

    “理屬頓悟，乘悟并銷。

    事則漸除，因次第盡”，教上分頓悟、漸修，所以這部《楞嚴經》說的是兩種法，上面是頓悟，下面是漸修，并在一起作為一種法是不對的。

    現在我們遷就衆生的習氣根基，将頓悟、漸修聯合在一起說，先打開本來證見理體，然後在事上鍛煉，漸除妄習。

    本來佛說的法，因各人悟境不同而各有千秋。

    昔佛住世時，一次說法後，弟子們讨論時争論起來，各說各對，問佛，佛說：你們說的都不是我的意思，但都可以用。

    适合各人的根基，可以用就算了。

    頓悟、漸修，适合近代人的根基可以用就算對了。

     9.力勸實證 學佛法不是隻聽聽道理，要腳踏實地修行，必須經過實證，才得真實受用。

    反觀現在做功夫的人，大都不肯腳踏實地地孜孜參究，而是避重就輕地在文字義理上作道理會，或是向他人口邊讨消息，領會得一些相似的道理後，便舞文弄墨地寫文章，作偈頌，下轉語，以為徹悟證道了。

    其實這隻是食他人的殘羹馊飯，非幹己事，于生死岸頭絲毫做不得主。

    這麼講不是讓大家不研習經論，如果不懂道理，怎麼修呢？這種說法是怕人着在文字裡，鑽牛角尖，不去實修，而耽誤了修行。

    如能在精通教理後，一切放下，不再執文字相，而腳踏實地去修，那是最好了。

    阿難尊者是多聞第一，他隻喜歡聽這個佛如何講，那個佛如何講，聽了很多很多，他知識很豐富，但沒有用功，所以被娑毗羅咒攝持，進入了摩登伽女的房間，險些破佛律儀，毀自戒體。

    這部《楞嚴經》是度阿難的，實際也是度我們以及将來的衆生，是勸誡我們腳踏實地真修實證，懈懈怠怠的不行！成就早晚，就看我們怎麼用功。

     修法了生死，有三種實證功夫。

     第一種：我們真能做到念起不随，念頭一起就化去，毫不停滞就像水上畫圖一樣，在水上一劃，水就合攏了。

    沒有一點兒影子，沒有一點兒痕迹。

    如鳥過長空，無有行迹，就能于生死岸頭得自在，要到哪裡就能到哪裡，不為業力所支配，就是受生自在。

     第二種：我們能夠于前面講過的兩種境界，好的一頭，壞的一頭，都是平平常常，一點兒也不波動。

    我們的心沒有好的喜歡，不好的就煩惱，那麼分段生死就了了。

    所以說，參禅剛開悟的人分段生死并沒有了。

    為什麼呢？因為習氣重，還未消除，心還不能不逐境生情，教下說為思惑未除，分段生死未了，所以淨土宗的人批評禅宗，說禅宗人雖然開悟了，但分段生死未了，不如淨土穩妥，即是這思惑未斷之故。

    教下粗分無明為見惑與思惑。

    思惑就是思想對境而生心；見惑就是知見。

    認識了什麼是正路，什麼是邪路，什麼是真，什麼是妄，再不走錯路，再不颠倒執著，就是見惑斷了。

    見惑容易斷，思惑難斷呐！人的習氣總是見到好的愛，見到壞的就厭惡、煩惱，心不平衡，總在妄動，住執難舍，所以生死不能了，還是要在六道中輪回，出不了生死。

    做到第一種，念起不随，就能做到受生自在。

    “受生自在”就是投胎能做主了，要到哪裡就到哪裡，要到西方就到西方，要到東方就到東方，不受業力的牽纏，自己能做主了。

    做到第二種，心不随境牽，即能變化自在，了脫生死了。

     第三種：微細流注斷滅，一切化空，唯有圓覺大智現前，就能現百千萬億化身，度百千萬億衆生了。

    這就是一切用功人修法證道的真實驗證。

     10.識辨邪魔 吾人修道貴在見地純正，死心塌地真實參究，不可稍存僥幸之心，光想着讨便宜走捷徑而誤入旁門，或搞神通而錯投魔道，更不可誤聽匪言，惑亂本性，塞自悟門而唐喪光陰，錯過一生。

    故本經詳示五十種陰魔，使行人能夠明辨邪正，這樣才能不走彎路，不誤入歧途，圓成正果。

     四、義理分齊 什麼是“義理分齊”呢？ “義”即經文所诠釋的玄妙之義；“理”指法界圓融之理。

    理體雖然隻有一個，而對機說法，所诠之義卻深淺有别；義雖有多種，而所歸之