《楞嚴經》卷第二

（三）童耄觀河，顯見不滅 【爾時，阿難及諸大衆，聞佛示誨，身心泰然。

    念無始來，失卻本心，妄認緣塵，分别影事，今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。

    】 但是阿難等雖悟了，卻還沒有明白個中道理，就是阿難知道這個身心是有生滅者、有不生滅者，有假有真，有虛有實，但是卻不知道為什麼會這樣，所以阿難想請如來将真妄虛實、生滅不生滅的個中道理顯現出來。

    “二發明性”，“二發”者就是真假、虛實、生滅不生滅，意即要從這兩邊将我們的真心真性發明出來。

     【時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，鹹言此身死後斷滅，名為涅槃。

    我雖值佛，今猶狐疑，雲何發揮，證知此心不生滅地？今此大衆諸有漏者，鹹皆願聞。

    】 “今此大衆諸有漏者，鹹皆願聞”，非但我一人如此，恐怕在座的大衆都希望佛來解釋什麼是不生滅。

    “諸有漏者”這個“漏”本身含有漏洩和漏落二義：貪瞋等煩惱日夜由六根門頭流注漏洩不止，所以為“漏”；又，煩惱能使人漏落于三惡道，所以“漏”就代表煩惱之意。

    因此“諸有漏者”就是指煩惱沒有斷盡的人。

    在這些人看來，身體是生滅、不常住的。

    比如今朝在會的大衆，有的年紀還比較輕，但是年老的居多，多不是青年樣子了。

    對他們來說，這個身心怎麼可能不生滅呢？所以波斯匿王希望佛能将這不生滅的道理發揮清楚。

     【佛告大王：汝身現在，今複問汝，汝此肉身，為同金剛常住不朽？為複變壞？世尊，我今此身，終從變滅。

    佛言：大王，汝未曾滅，雲何知滅？】 我們要想知道将來的事情，一般有三種推測法：一種是推理，就像偵探破案一樣，這種事情可能會怎樣做，做了以後結果會是什麼，如此而推出結論、道理。

    第二種是比量，就是以這種事情比照其餘事情，由比照而知道。

    第三種是根據經驗，過去類似事情做過了，有了經驗，現在這樁事情又碰着了：“噢！我知道這樣将來結果會怎樣。

    ”所以有這三種推測方法。

     實際我們自己也可以知道這個道理。

    比如我們常說，張三死了李四哭，其實李四不是哭張三，是哭自己，因為看看就知道也會輪到我，将來自己也會死呀！這樣拿别人的事情比我自己，比量而知我們每個人的身體都是不長久的，但是衆生卻不知道這身體不長久裡還有個長久的東西在，所以要佛來慢慢地開示。

     【佛言：如是，大王。

    汝今生齡，已從衰老，顔貌何如童子之時？】 會走路的時候稱為“孺”，“孩孺”就是兒童。

    “腠”指皮與肉之間一層薄層。

    大王說：我從前在孩童時候，皮膚滋潤而光澤；到了成年少壯時候，我精神充滿，血氣方剛；現在我老年了，六十花甲以後便衰退了。

    “迫”者，近也，就是我已經近于耄年了，已經要七八十歲了，衰老了，憔悴、枯槁，容顔和形體比不上早年時候了，眼睛昏了，頭腦也不太清爽了，而且頭發變白，面孔上皮膚也皺起來了。

    我用經驗比較而知，大概身體即将不久存了，現在怎麼能和年輕時候的我相比呢！ 【佛言：大王，汝之形容應不頓朽。

    】 大王說：世尊，對啊，我不是立刻之間變得這樣形容枯槁的，是潛移默化、逐漸成為這樣子的。

    雖然這些變化發生時我不知不覺，但是寒暑遷流，一年一年地過去之後，就漸漸地形容枯槁了。

    就譬如指甲、頭發到底怎樣長出來的，我們一點兒不覺得，但是指甲長了，慢慢頭發也長起來了，這是秘密地長，不是一下子長，所以我們不覺得。

     “一紀”就是十二年。

    上面說十年十年推，就類似于一紀二紀的單位。

    大王說：假如我再細細地觀察思考，這個變化豈止是一紀二紀呢？不是說一紀兩紀，實在是年年都在變。

    又哪裡僅僅年年變呢？是每個月、每一天都在遷變。

    所以我知道我的身體是一直都在遷變的。

     佛對波斯匿王說：你知道你的身體是變化不停，但你知道變滅當中，還有不變滅的東西在嗎？波斯匿王合掌對佛說：這個我實在不知道，在這個身體裡面，難道還有個不生滅的東西在嗎？“變化”指空間的變滅相，“遷改”指時間的變滅相，所以空間與時間都包括進去了。

    那麼由于時間與空間的遷變，你就會知道你的身體是變滅的。

    但你想想看，你身體當中還有不滅的東西嗎？波斯匿王就不知道了。

    因為波斯匿王與普通凡夫一樣都粘着于前塵，不曉得離開塵相，見到能見的見性，迷失了主人公。

    衆生都錯誤在這一點，都是執著外相，忘掉了自己是主人，不知道我們這變滅當中還有不變滅的在。

    其實這個主人公從未離開過我們一分一秒，傅大士說“夜夜抱佛眠，朝朝還共起”，我每天每夜都是抱着一個佛來睡覺，清晨還與他一道起來，隻可惜衆生不知覺。

    衆生都認為有個斷滅在，故而貪生怕死，無不希望能讓自己身體常住一些，活得長命一點。

    比如秦始皇登上皇位後，已經萬人之上了，但還是怕死，還要孜孜不倦地研究長生不死之法。

    我們到了春節不是也都給人拜年，說“恭喜你身體健康，長命百歲”嗎？人一聽，好！能夠長壽真好！實際根本不用擔心，我們每人本都是無量壽的，因為我們的佛性不會死，它一直在呀！ 佛說：因為你還不知道此不生不滅者，所以我要來拿給你看。

    大王，你先說說，你是在多大年齡看見恒河之水的？ 大王說：我三歲時，我母親帶我去拜谒耆婆天。

    “耆婆天”就是長壽天，人都貪生怕死，希望長命百歲，所以拜長壽天神。

    我們當時去谒耆婆天，經過這個河流的時候，我就知道這是恒河水了，那時候我才三歲。

     【佛言：大王，如汝所說，二十之時，衰于十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水雲何？】 所以大王說：不要說十三歲了，就是我現在六十二，已經衰耄之年了，我去看這恒河水也還是一樣的，并沒有兩樣。

     【佛言：汝今自傷，發白面皺，其面必定皺于童年，則汝今時，觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？】 大王說：沒有，這見哪會衰老呢？我現在之見與三歲之見一樣，這兩種見并無區别。

     佛說：你還知道你這個見麼？你的面孔雖然皺，但你的見性不會變皺。

    你的身體、皮膚、面容有衰老皺紋，有這皺在，就是在變滅，但你的見沒有皺，沒有衰老，它是不變的。

    這個不變的見哪裡有生滅呢？你隻看到這個身體生老病死了，但是唯有這見精，于中并不受生死。

    所以你為什麼還引用外道的話說“一切死後就都沒有了呢？”“末伽黎”是自然外道，就是認為身後自自然然一切就沒有了。

    前面兩種迦旃延、毗羅胝子是斷滅外道。

    佛這是批評他，你的見性是不生不滅的，你怎麼能聽信外道之言，說死後全滅呢？ 這下王就放心了，知道這身後是舍生趣生而并不斷滅。

    “舍生”者，就是這個身體舍掉了；“趣”者趣向也，“趣生”就是死後到另一個地方去投胎了，而不是斷滅。

    其實這裡還不究竟，雖然不斷滅，這趣生去，不就是六道輪回了嗎？這有什麼好處呢？所以舍生、趣生都是業。

    更進一步說，真正的了生死就在生死當中，這時候的生死早已不是生死，是我的願力所加，就是我要度脫一切衆生，跟着一切衆生滾。

    這是願力之故，并非有生。

    所以這時盡管一切處趣生而未嘗生；雖未嘗生而不妨一切處趣生，這就是“二發明性”，就是佛從兩邊來發明給我們看：一方面身體是生滅的，另一方面我們這個自性是不生滅的，這是兩邊。

    那麼我們看到了生滅之後，就應該知道我們的見性是不滅的。

    更進一步，我們要把這不生不滅的妙真如性發揚光大起來。

    像我們前面說的“三要印開朱點窄”，我們要用身口意三要把我們這個朱點──就是不生滅的見性，就這麼一點點，給發揚開來。

    為什麼說一點點呢？因為剛剛見道，不大起妙用。

    有人問過我，“阿羅漢究竟見性不見性？”阿羅漢是見性，但是見得不徹底，因為他法見不除，還是無明不盡，就像八地菩薩，縱然到十地菩薩還有一分無明未除，更何況阿羅漢呢？所以我們修行不能得少為足。

    就是見性了，也還要綿密保任，将着相垢習徹底磨光，這才能令我們的妙真如性迸發無限光明妙用，才能度脫衆生共同出離苦海，這叫“印開朱點窄”，叫“無修之修”。

    也就是說，我們要用身口意三密修，将它化開來，發揚長大，成為究竟佛果才行。

    而不能夠像波斯匿王這樣“噢！舍生、趣生，好了！我不是斷滅。

    ”他有這“趣生”在，就還不是徹了。

    “踴躍歡喜，得未曾有”，因為波斯匿王原來以為斷滅，現在知道不斷滅了，所以異常歡喜，得未曾有。

     這時阿難又起疑情了，因為上面第二番顯見講客塵動搖，見性不動，那時候佛斥責阿難“遺失真性，颠倒行事，性心失真，認物為己”，而在第三番顯見，佛又說見性不生不滅，前番說遺失，後番說永遠存在，所以阿難有疑問了，故從座起，禮佛合掌，長跪白佛，求佛解釋：世尊，既然此見性原本不生滅，那為何您批評我遺失了真性、颠倒行事呢？請如來慈悲，洗去我迷惑的塵垢。

     “母陀羅手”就是指佛手有千輻螺紋，即如前面所說的“百寶輪掌”一樣。

    這時佛要開示了，因為不容易會取，所以佛還是用比方。

    佛把手臂垂下來，手指向地，給阿難看，然後問阿難：你看我的手是正還是倒呢？其實手哪裡有什麼正倒，隻是一般習慣上認為，手指是頭，順着手指一直連接到身體臂膀這裡，這就算尾。

    所以假如手指頭朝下了，這算是颠倒；假如手指頭朝上，這就算是順，算是正了。

    這無非是一種風俗習慣，有的地方會說這樣是順，有的地方會說那樣是順，都正确。

     【阿難言：世間衆生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒。

    】 佛問阿難：按照世間的習俗，假如手指向下是倒，那他們又以何為正呢？ 阿難回答說：您豎起手臂，兜羅綿手向上指着虛空為正。

    “兜羅綿手”就是柔軟得不得了的手。

    其實這倒、正哪有一定呢？這隻不過是人類的習俗而已。

    世間的人往往都是自己并沒有知見，跟着别人盲目地跑。

    譬如現在的年輕人追求喇叭褲，褲腳就像掃帚一樣，難看死了，長頭發像女人一樣，他說“漂亮漂亮”，那麼我也模仿，你也模仿，全是世俗之見，哪裡有真實的道理啊。

    這世界上一切事物不存在真理，說正說倒都是妄知妄見。

     【佛即豎臂，告阿難言：若此颠倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視。

    】 由此可知，你身與諸佛清淨法身二者相對照的話，佛身名為正遍知，而你身名為性颠倒。

    你仔細觀察一下，既然和佛身比，你身被稱為颠倒，那麼是哪裡颠倒了呢？ 【于時，阿難與諸大衆，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。

    】 佛慈悲大衆不知身心何處颠倒，所以發出海潮一般的聲音，普告與會大衆：我常說，色法、心法諸緣（緣可分成四種：因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣，心要發揮作用，這四種緣缺一不可），及心所法、諸所緣法（即不相應法）都是從妄想心中生出來的。

    這就是心生種種法生，由于心動的緣故就形成了形形色色的世界。

    形形色色的世界産生之後，再反過來熏妄心，這就是法生種種心生。

    妄心妄動，這個世界就變成現在這個樣子。

     五蘊中的色蘊包括十一個色法，即五根和六塵。

    受想行識四蘊是心法。

    受想兩蘊攝五十一個心所法。

    行蘊攝二十四個不相應法。

    識蘊攝八個心王法，八個心王就是八個識。

    因此，色和心兩法共攝有九十四法，均是有為法。

    再加上六個非色非心的無為法，合計起來是一百法，這一百法就是相宗《百法明門論》裡的精義。

    釋迦佛說了八萬四千法門，彌勒佛用識大修行，證成功後，則把八萬四千法門縮為六百六十法。

    因為我們這個閻浮提人根性比較差，尤其是末法時代，感到這八萬四千法門太煩瑣，不容易理解，不容易記得清楚，所以彌勒佛慈悲，從八萬四千法門中，揀重要的歸納整理起來，縮成六百六十法。

    印度的無著菩薩，在禅定中進入兜率天彌勒内院，聆聽彌勒佛講述六百六十法的《瑜伽師地論》之後，又把它濃縮歸納為一百法。

    由于這二位菩薩相繼做了化繁為簡、變難為易的工作，才使我們這些後生小子能夠理解，容易信入。

    彌勒菩薩和無著菩薩真是慈悲無限、功德無量，不然的話，八萬四千法門這麼煩瑣，哪裡能夠理解清楚，又怎麼能夠信受奉行呢？ 你的身心都是妙明真精的顯現，都是妙心的作用。

    為什麼你們迷而不悟，忘失本來妙用無邊、圓滿妙明的真心，不識本具的寶貝，忘失靈明妙覺的本性呢？ 因為凡夫真如不守自性，一念妄起無明，以為自己明明有個知覺、有能覺，就應當有所覺，應該有事物為我所覺，于是大家亂動，尋覓能為所覺的東西。

    但是空劫時代，沒有東西，這叫空；因為尋不着東西，大家昏亂一團，這叫晦昧。

    本來是靈明的真空，則變為頑空了，即“晦昧為空”。

    “空晦暗中，結暗為色”，于晦昧頑空之中妄動，結想成蘊，蘊集不散，就形成了色，就出現了地、水、火、風四大種性。

     【色雜妄想，想相為身。

    聚緣内搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。

    】 “聚緣内搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性”，“聚”者，執取也，追逐境緣，執取分别，使本來清淨的真心妄起動搖之相，不停地跟着外境跑，随着妄念流逸，昏蒙不覺，以對着前境領受紛紛擾擾的事物以為心性之作用。

     【一迷為心，決定惑為色身之内，不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。

    】 這裡是用大海之水來比