《楞嚴經》卷第一

第一部分&emsp序&emsp分 一、阿難示堕文殊救拔 【如是我聞。

    一時，佛在室羅筏城，祇桓精舍，與大比丘衆，千二百五十人俱。

    】 佛在世時，阿難曾問佛：“世尊滅後，諸經之首，當安何語？”佛答言：“當安如是我聞，一時佛在某處，為某衆等。

    ”所以一代時教中大多經典都以“如是我聞”開經，作為格式，以表示如是之法，我從佛聞，本經有具體事實、有記錄者、有時間、有法主、有處、有受衆，這六方面具足了，是為一期法會圓滿成就。

    華嚴宗澄觀祖師《華嚴經疏》雲：“佛所說法，以此六事和合，方能成就。

    ” 下面就介紹一下本經的六事成就。

     如是。

     這是信成就。

    如是二字，略有二義。

    其一，表明此經是阿難親聆釋迦文佛教誨，學人應深信不疑。

    其二，佛陀一代時教，無非顯此妙真如性，法爾如是。

    故“如是”二字，如标月指，将如來教義和盤托出，亦将三藏十二部教法攝盡無餘。

     我聞。

     這是聞成就。

    阿難為佛陀十大弟子之一，博聞強記，素有“多聞第一”之稱，能憶持恒河沙數如來言教。

    “我聞”指阿難結集法藏時，口宣佛言，謂如是之法，我阿難從佛所聞，而非臆說，這是就俗谛而言。

    若從聖谛來說，“此方真教體，清淨在音聞”，如果沒有音聲，佛的教體無從而立，此能聞之性，即是法身。

    無我為真我，聞而不住乃真聞。

    這是聞成就。

     一時。

     這是時成就。

    所謂“法不孤起，仗緣乃生；緣盡法滅，滅滅非滅。

    ”無始以來諸佛出興于世，端賴時節因緣。

    衆生解脫緣熟，方感佛陀化現世間。

    待當度者以度，緣也就滅有了，既然緣沒有了，那麼，法也就滅了。

    故“一時”者，當機之時也。

    佛說法乃視時節因緣應機宣說，故不可定執時間相。

     佛。

     這是主成就。

    “佛”者，覺也。

    自覺覺他，覺行圓滿，謂之佛。

    以化迹論，佛是此娑婆世界之教主，為古印度淨飯王太子，八相成道救脫衆生，号釋迦牟尼。

    這一大事因緣，雖在聖不增，在凡不減，非佛化示而無以為明也。

    在室羅筏城，祇桓精舍。

    這是處成就。

    室羅筏城祇桓精舍是說法的地點。

    與大比丘衆千二百五十人俱。

    這是衆成就。

    “大”有兩重義：一、正法根器，法眼清淨；二、德高望重。

    比丘有三義，一為乞士，二為破惡，三為怖魔。

    本經千二百五十人中，佛弟子優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉三兄弟共領衆一千人，舍利弗和大目犍連各領衆一百人，耶舍長者領衆五十人。

    此一千二百五十人是釋迦文佛的常随衆，常随世尊教化衆生。

     【皆是無漏大阿羅漢，佛子住持。

    善超諸有，能于國土成就威儀。

    從佛轉輪，妙堪遺囑。

    嚴淨毗尼，弘範三界。

    應身無量，度脫衆生。

    拔濟未來，越諸塵累。

    其名曰：大智舍利弗、摩诃目犍連、摩诃拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。

    】 這些大比丘都是無漏大阿羅漢。

    “漏”就是煩惱，執了人我，有我這個人，就有分段生死；執了法我，有法可得，就有變易生死。

    如果二執都除盡了，煩惱就都沒了，兩種生死也就都淨盡了，叫“無漏”。

    這些大阿羅漢都得到了佛法的要領，能夠安住于世，護持佛法,即“佛子住持”。

    他們徹底超越了一切有為（“有為”就是有妄情、有造作，乃衆生生死之法），身心清淨，言行舉止備具威儀，能夠于佛法身體力行。

    “從佛轉輪”，不僅指的是大阿羅漢跟随佛弘法，也指他們依照佛講的道理，使佛法輾轉弘揚、敷演流通，一代一代地傳下去。

    這些大阿羅漢都是堪當弘法重任，能夠紹隆佛法的佛子。

    “嚴淨毗尼，弘範三界”，“毗尼”意為戒律，大阿羅漢們嚴守戒律，清淨無染，遍為三界修學之師範。

    “拔濟未來，越諸塵累”，大阿羅漢随緣應現無量化身，救度衆生脫離生死輪回，他們不但利益現在的衆生，也救拔将來的大衆，使衆生不再忙忙碌碌地在空花水月般的塵境上作活計，而是從塵勞纏縛拖累中超脫出來。

    這些大阿羅漢是佛弟子中智慧第一的舍利弗、神通第一的大目犍連、辯才無礙的摩诃拘絺羅（“摩诃拘絺羅”中文意思是“大膝”，因為他的膝蓋很大，故得此名）、解經第一的富樓那彌多羅尼子、解空第一的須菩提，以及觀色塵性空而悟道的優波尼沙陀等，這些大阿羅漢居法會之上首。

     【複有無量辟支無學，并其初心，同來佛所，屬諸比丘休夏自恣。

    】 法會上除了無漏大阿羅漢以外，還有無量已證無學的辟支佛及初發心的二乘有學也來到佛前（“無學”就是十二因緣的道理他已經懂得，已經證到辟支佛道果，不需要再學什麼東西了），正值比丘休夏自恣，大家就一起參與到諸比丘的休夏自恣當中。

    “比丘休夏自恣”指的是比丘初夏時結夏安居，精進修學，禁止外出，待夏安居休止、也就是解夏時，一同到佛前，行自恣法。

    “自恣”指自知己過者，自行陳說；若不知己過，則恣任僧衆檢舉。

    若有犯戒者，則要當衆忏悔。

     【十方菩薩咨決心疑，欽奉慈嚴，将求密義。

    】 十方菩薩也來到佛前問法，以斷除心中的疑惑。

    他們恭敬、仰慕如來，要請佛開示密義。

    “慈嚴”，“慈”是說佛有慈祥的正法輪身，衆生見了都心生歡喜；“嚴”是說佛有憤怒可怖的教令輪身，能夠怖魔，令魔王歸順佛教。

     “密義”指大佛頂首如來密因修證了義，也就是我人的真如佛性。

    佛性真實不虛，但它看不見、摸不着，無法言說，無可比拟，如“海中鹽味，色裡膠青”，隻能用心地法眼去體會、去領悟，所以說是如來密因、是秘密。

     【即時如來敷座宴安，為諸會中，宣示深奧。

    法筵清衆，得未曾有，迦陵仙音，遍十方界，恒沙菩薩，來聚道場，文殊師利，而為上首。

    】 這時，如來展開坐具，安然落座，為大衆宣說甚深法義。

    “敷坐宴安”雖無異于常人，然而六波羅蜜之密行，乃世尊不開口之說法。

    如是般若放光，人往往當面錯過。

    佛乃應機緣起，開口宣說，成就這部至圓至頓的大乘妙典──《楞嚴經》。

     大衆聞法，心境湛然，妙契佛理，聽佛開示這樣前所未有的大法，都歡喜得不得了。

    “迦陵頻伽”是一種鳥，能發出美妙的音聲。

    佛之法音好像迦陵頻伽的妙音一樣美好，十方法界都能聽到佛講法，恒河沙那麼多的菩薩齊來道場聽法。

    其中，文殊師利菩薩為上首。

    文殊菩薩久已成佛，号龍種尊王佛，為度化衆生，今現菩薩身，助佛弘法。

     以上是通序，即經文開端通用的格式。

     下面是别序，是說明本經發起之由： 【時，波斯匿王，為其父王諱日營齋。

    請佛宮掖，自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼複親延諸大菩薩。

    城中複有長者居士，同時飯僧。

    伫佛來應，佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。

    】 此時是波斯匿王父親的忌日，波斯匿王為度亡靈、資冥福，設齋供佛，請佛入宮赴宴（“宮掖”即皇宮）。

    波斯匿王親自迎接佛，并準備了豐盛、珍奇、美味的佳肴，同時請各位大菩薩也一起赴宴。

    城中的長者居士也一齊供養僧衆，“長者”指年長且德高望重之人，居士是佛在家弟子，即優婆塞、優婆夷。

    齋主們都伫立着，恭候佛及僧衆前來應請。

    佛派文殊師利帶着諸位菩薩和阿羅漢，去應各位齋主之請。

     【唯有阿難，先受别請。

    遠遊未還，不遑僧次。

    既無上座及阿阇黎，途中獨歸。

    其日無供，即時，阿難執持應器，于所遊城，次第循乞。

    心中初求最後檀越，以為齋主，無問淨穢，刹利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切衆生，無量功德。

    】 隻有阿難因為事先受到了别處的邀請，出遠門還沒回來，所以來不及與僧衆一同受請，即“不遑僧次”，“不遑”就是來不及。

    “既無上座及阿阇黎，途中獨歸”，“上座”指年長且持戒精嚴、德高望重者。

    “阿阇黎”就是軌範師、親教師。

    按照佛制，僧人出遊時，應有上座和阿阇黎一同前行，以作依止。

    但是現在阿難一個人從途中返回，身邊沒有上座和阿阇黎。

    當日沒有人供養阿難，所以他就拿着缽，在城中不擇貧富，沿街依次乞食。

    “最後檀越”指從來都沒有行善布施之心的人。

    阿難心裡第一次這樣祈求：希望從來都沒有行善布施之心的人能作為齋主，讓他有機會積累善根資糧，不論施主是何種身份，不管是尊貴的刹帝利種姓(即王族)，還是卑賤的旃陀羅種姓（即屠夫），我都要平等接受施舍，要與一切衆生結緣，使沒有功德的人也能成就無量功德。

     《楞嚴經》以度阿難為緣起，成就這部圓頓妙法，本經開端阿難還是小乘悟道，但他能回心向大，生起救度衆生之願，表示《楞嚴經》這個大乘法門因緣成熟。

    大乘佛法好就好在這一點，不隻是自度，應該自度度他，自覺覺他，不能自己當個寶貝藏起來，不給别人看，時間因緣到了，就應該廣布流通，廣為宣傳、廣為詳說。

     【阿難已知如來世尊，诃須菩提，及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。

    欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。

    經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。

    】 阿難知道，佛曾經呵斥須菩提與大迦葉心不平等，因為這二人去城中乞食時，須菩提認為富人揮霍無度，應該多種善根，以延續福報，所以總是向富人乞食而不向窮人乞食，而大迦葉剛好相反，他認為窮人太苦，應該多種福田，所以總是向窮人乞食，而不向富人乞食，佛為此呵斥他們心不平等、對人接物有分别心。

    阿難欽慕渴仰如來大乘佛法，因為大乘佛法毫無遮掩，不分貧富貴賤，為大衆廣為宣說，讓一切衆生悟入佛知見，讓他們不再懷疑和诽謗正法，都能夠解脫。

    這時，阿難入城乞食，他緩步經過城門，嚴肅齊整，備具威儀，按照受齋之法前去化緣。

     出家僧衆為什麼要講四威儀呢？就是給大家一個好印象，使人們生起恭敬心，人家看到你舉止符合威儀，會心生歡喜。

    如果你沒有威儀，人家會想，你這個出家人不怎麼樣！人家污辱你、诽謗你，是要造罪的，他的罪是因你而起，那麼也就是你的罪。

    所以說修行人的言行舉止非常要緊，一定要認認真真地做好。

    你們不但要多聽多聞，還要身體力行，否則理論與實際對不上号，真東西到了你面前你反而不識。

     【爾時，阿難因乞食次，經曆淫室，遭大幻術。

    摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席，淫躬撫摩，将毀戒體。

    如來知彼淫術所加，齋畢旋歸。

    王及大臣長者居士，俱來随佛，願聞法要。

    】 這時，阿難正在次第乞食，經過淫女之室時，被大幻術攝持，這個幻術就是娑毗迦羅先梵天咒。

    娑毗羅是個金黃頭發的外道，能知道八萬劫内的事，他專修一種邪咒，就是先梵天咒。

    摩登伽女見阿難英俊潇灑，儀表堂堂，就用先梵天咒攝持阿難進入她的房間，到寝席之上。

    摩登伽女淫心熾盛，躬身撫摩阿難，眼看就要毀壞阿難的戒體。

    “戒體”也叫無作戒體，就是在戒壇上受戒時，見到莊嚴法壇，聽到羯摩師唱羯摩文，于是心中引生出的戒體。

    佛知道阿難被淫術攝持，所以齋後立刻返回。

    波斯匿王以及王宮裡的大臣、長者、居士都跟随着佛，希望聽佛宣說法要。

     【于時，世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。

    敕文殊師利将咒往護，惡咒消滅。

    提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。

    】 這時候，世尊頭頂放出百寶無畏光明，光中又生出千葉寶蓮，有化身佛結跏趺坐在蓮花上宣說神咒，佛派文殊師利菩薩持此神咒去護持阿難。

    在佛神咒的威力下，摩登伽女先梵天邪咒力量頓失，文殊師利菩薩把阿難與摩登伽二人一起帶回來見佛。

    這個世界是欲界，是淫欲世界。

    這個世界上的人要了生死，必須先要了這個淫欲心，淫心不除，塵不可出，所以這裡阿難尊者示堕，佛敕文殊菩薩持咒救拔。

    要想消除淫欲的習氣，隻有先明心地，證得根本、開發般若，習氣才能根除。

    因此，下文阿難請佛開示佛法的真實義理，希望見到本性，斷除淫習。

     别序至此竟。

     第二部分&emsp正宗分 二、七處征心（空如來藏） 【阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。

    殷勤啟請，十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便。

    于時，複有恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。

    】 阿難見到佛以後，羞愧難當，頂禮悲泣，悔恨自己無始以來隻求多聞，雖然見多識廣，但是不肯精勤實修，不認識根本，不知道真實的解脫之道，還在迷惑，沒有真實的證悟和定力，即“未全道力”，所以被摩登伽女淫術攝持。

     “殷勤啟請，十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便”，“妙奢摩他”就是止、定，就是制止妄念，得到正定；通過打破妄念證到大佛頂，證到如來密因，這就是“三摩”，或稱“三摩提”，也就是我們所說的真如佛性；“禅那”也稱禅，意為靜慮或思惟修，因行人心情不同，要求各别，修證亦各異。

    阿難博學強記，見多識廣，其實他早就聽佛說過妙奢摩他、三摩、禅那是十方如來成就菩提之妙門，但是他崇尚多聞，不務實修，因為他總有個依賴心，想着佛什麼時候給他個三昧，直到遇着摩登伽女，幾乎被外道邪咒毀壞戒體，才痛悟前非，請佛開示應該如何下手進行實修。

     與此同時，恒河沙那麼多的菩薩、十方世界的大阿羅漢、辟支佛等也都欣樂渴仰，希望聽到佛的開示，他們都紛紛退回到自己的座位，默然誠聽，以秉承佛的旨意。

     【佛告阿難：汝我同氣，情均天倫。

    當初發心，于我法中，見何勝相，頓舍世間深重恩愛？】 阿難是佛最小的堂弟。

    佛對阿難說：你我同宗，情同手足，你最初發心修習佛法，是因為見到什麼殊勝之相才頓然舍棄世間深重恩愛的？阿難經常隻是聽聽道理，沒有腳踏實地修行，多聞無功，才被娑毗羅咒攝持，究其根源，是沒有真實修證，不知道佛法的真實義理。

    因此本經後面佛委曲開示兩種根本：一者無始生死根本，二者菩提涅槃原清淨體，以闡明人生宇宙之奧秘，揭示生死輪回之根由，這裡佛并沒有責備阿難，而是先問阿難最初的發心，為的是令阿難及大衆識自本心，見自本性，回複真常，出離生死，息滅苦輪。

     【阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。

    】 釋迦牟尼佛降生，投胎王子，現三十二相八十種好的妙色身，美妙圓滿。

    因此當佛問阿難當初為什麼出家，阿難對佛說：我見如來三十二相，色身光潔明亮，猶如琉璃般晶瑩剔透，殊勝無比。

     佛的化身有三十二相、八十随好，但那是假身，你認着這個假身，就不能見如來。

    法身才是真佛，法身無相，報身、化身都有相，所以都不是真佛。

    若從究竟說來，假就是真，真就是假，全假即真，全真即假。

    若沒有法身，從何顯出報身、化身呢？報化身離開法身能顯現嗎？就像離開水顯現不出波浪、離開鏡子顯現不出影子一樣，離開法身也顯現不出報化身。

    法身在哪裡呀？法身就是眼前的森羅萬象啊！森羅萬象離開了法身就無從顯現，我們透過相來見性，性就是相，相就是性，分真分假都是我們自己的妄心分别，法身無相，無相而無不相，法身本來就如此。

     【常自思惟，此相非是欲愛所生。

    何以故？欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明，紫金光聚。

    是以渴仰，從佛剃落。

    】 阿難說：我心中常想，這種勝妙之相不可能因世間愛欲而生，因為世間欲氣粗陋渾濁，男女交遘，膿血雜亂，腥臊臭穢，不可能生起如此殊勝清淨、美妙光明的紫磨金身。

    我見佛有三十二種妙相，紫金光聚，渴仰愛慕，因此剃度出家，跟随佛學習佛法。

     我們修行，無論念佛、參禅、修密，都是修心。

    心空淨了，就會光明大放。

    現在為什麼不放光明？因為有無明遮蓋，就像珍珠被污泥包裹，所以光明就不見了。

    但是，雖不見還是有啊！其實，光明一直都在，日常生活中，工作、做文章、創造發明等等，這些都是光明，都是法身的妙用，隻是沒有全部發揮出來罷了。

    佛性原是一切衆生天然本具，不從外得，但因對境生心、妄執妄取，因妄而造業，因業而受報，從而生生不息，六道輪回，頭出頭沒，無有出期，殺掉妄執妄取的習氣，佛性本自現成。

     佛問阿難為什麼出家，阿難回答說因為仰慕佛殊勝美妙的三十二相，所以出家，實際上，要見到實相，必須離開一切色相，所以《金剛經》說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

    ”阿難因為見色相而生的愛慕之心正是妄想之心，他雖然随佛出家修道，但發心不真，沒有真正用功，妄想未斷，疑根猶存，遇事執相，認妄為真，故遭淫室之難。

    為了讓阿難遠離一切妄想計度，識得本性，下面佛破除阿難的種種妄想分别，妄想破掉了，妙明真心就顯現出來了。

    首先是七處征心，問阿難心在何處。

     【佛言：善哉！阿難！汝等當知：一切衆生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。

    】 上面說，阿難見佛，隻愛色相，而不見法身,其實又豈止阿難一人？一切衆生從無始以來，枉受生死輪回之苦，都是因為不識常住不動的真心，不知道自性本來是清淨無染的，是光明體，能夠生一切法、起一切用。

    衆生忘失本來，迷于色相，戀着塵境而生出虛幻妄想，為妄想所迷惑，執幻境為實有，迷假相而為真，所以迷失了本性，在六道中輪轉不息。

     （一）執心在内 【汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心酬我所問。

    十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。

    心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

    阿難，我今問汝：當汝發心，緣于如來三十二相，将何所見？誰為愛樂？】 佛告訴阿難：你要想探求無上菩提，真正發明本具的佛性，不應當妄心分别，要返本還原，認識自己的妙明真心（因妙明真心平直無僞，沒有絲毫的彎曲，故又名“直心”），這才是真正地答我所問。

    十方如來皆因直心，無所住着，無愛憎取舍，而得以出離生死，同證菩提大道。

    所謂出離生死，就是雖在生死當中而無生死可了，盡管生生死死，盡管六道裡頭出頭沒，而沒有生死可得。

    真心平等正直，無可言說，才是真說，雖無言可說，但無言時不妨有言，以有言契無言，即“心言直”；“如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相”，從初發心到成佛，自始至終，直心而應，随緣任運，質直無僞，時時刻刻無絲毫“委曲相”，即無所滞着，無妄想分别，無愛憎取舍。

    阿難，我問你:當初你因為見如來三十二相而發心出家，你是用什麼見佛妙相的？愛樂妙相的是誰？佛這一問快捷了當，直接指示阿難應該認取能見妙相、愛樂妙相的真心，這個真心用不着到什麼地方去找，它就在當人面門上放光。

    如果阿難能于此處回光自鑒，一把擒來，當下即可識自本心，見自本性，從而開啟機用，多麼慶快！ 【阿難白佛言：世尊，如是愛樂，用我心目，由目觀見如來勝相，心生愛樂。

    故我發心，願舍生死。

    】 然而阿難沒有當下契入，還是着在相上，所以他以意識分别回答說：世尊，這種愛樂之情是因為我的心和眼睛而産生的，因為我看到如來勝相，心生愛樂，所以發心舍離生死輪回，随佛出家修道。

     【佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因于心目。

    若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。

    譬如國王，為賊所侵，發兵讨除，是兵要當知賊所在。

    使汝流轉，心目為咎。

    吾今問汝，唯心與目，今何所在？】 佛對阿難說：假如像你所說的，愛樂之情真的是因為心和眼而生起的，那麼如果不明白心和眼在什麼地方，就不能降伏塵勞而生起的妄念。

    就比如一個國王，他的國家被賊寇侵擾，他想派軍隊征讨，那麼他的軍隊首先應該知道賊兵在哪兒。

    既然你說使你生死流轉的根源是眼睛看見色相而心生愛樂（指逐境生心，有所住着），那麼我問你：你的心和眼現在在哪兒？ 【阿難白佛言：世尊，一切世間，十種異生，同将識心居在身内。

    縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。

    我今觀此浮根四塵，隻在我面。

    如是識心，實居身内。

    】 “十種異生”，一般将衆生分為十二類生，即：卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想，其中“無色”沒有身相，“無想”沒有心相，所以除去“無色”與“無想”兩類，剩下的十種差别受生稱為“十種異生”。

    這十二類生雖有差别，但同是一靈明真性，同為一真法界所變現，因為一切衆生本具如來智慧德相，靈明空寂，與佛無殊，隻因無明不覺，颠倒妄執，動亂不已，造業受報，才由共業感現山河大地，複由别業招來十二類生。

    由是周而複始，循環不已，故而生死輪回不息。

    “青蓮華”即青色的蓮花，其葉修廣，青白分明，用來比喻佛眼。

    “浮根”也叫浮塵根，就是我們人身上有相的生理器官。

     佛性遍滿虛空，周遍法界，但是人們因為妄想執著的緣故，都是認這個身體為我。

    所以阿難對佛說：一切世間的十類衆生都認為識心（也就是識性）是在身内，比如，能看見色相的眼睛就是長在身體的表面，就連佛的青蓮華眼也是在佛臉上長着啊。

    “我今觀此浮根四塵，隻在我面，如是識心，實居身内”，“浮根”這裡指眼根，“四塵”指色、香、味、觸。

    阿難說：依我看，由色、香、味、觸四塵所形成的眼根是在我的臉上。

    而能起分别作用的識心是在我的身體内部。

     【佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？】 佛問阿難：你現在坐在如來講堂，你看看祇陀林在哪裡？ 【世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。

    】 阿難回答說：這個寬大清淨的重閣講堂在給孤獨園内，而祇陀林在講堂的外面。

     【阿難！汝今堂中先何所見？】 佛問阿難：你在講堂中先看到的是什麼？ 【世尊！我在堂中，先見如來，次觀大衆，如是外望，方矚林園。

    】 阿難說：我在講堂中先看到如來，其次是大衆，往外看才能看見給孤獨園和祇陀林。

     【阿難！汝矚林園，因何有見？】 佛又問：你為什麼能看見給孤獨園和祇陀林呢？ 【世尊！此大講堂，戶牖開豁。

    故我在堂，得遠瞻見。

    】 别序至此竟。

    阿難回答說：因為大講堂的門窗開着，所以我在堂中可以遠遠望見孤獨園和祇陀林。

     【爾時，世尊在大衆中，舒金色臂，摩阿難頂。

    告示阿難及諸大衆：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出妙莊嚴路，汝今谛聽。

    阿難頂禮，伏受慈旨。

    】 “三摩提”就是我們所說的真如佛性，本身是無可言說的，無法用語言表達，說出來的就不是了，都是在敲邊鼓，所以說：“言語道斷、心行路絕”“說似一物即不中”。

    佛無法直說，隻能破除阿難的妄想，妄想破盡之時，正是顯露真心三摩提的時候。

    就像我在門裡，你在門外，門一開就看見人了，所以開門之際正是見人之時，并不是說等門開了之後，再慢慢地找人，宗下叫作“皮膚脫落盡，唯餘一真實”。

    皮膚就是指我們的妄想執著，将這些妄想執著破除之時，正是真心顯現之時。

    佛下面不斷地打破阿難的妄計、妄想，正是為了将三摩提，即我們的真心，顯現出來。

     這時佛在大衆中張開金色手臂，摩阿難頭頂，指示阿難和大衆說：有三摩提，名叫“大佛頂首楞嚴王”。

    “大佛頂”是見不到的，表示我們的佛性無相可見，無聲可聞，隻能心心相印；“首楞嚴”翻譯過來是一切事相究竟堅固，因為此三昧能攝一切三昧，一切三昧無有超其上者，所以此楞嚴大定被稱為三昧中王，故曰“首楞嚴王”。

    這個首楞嚴是體，它具足無量無邊的妙用，“十方如來，一門超出妙莊嚴路”，“路”就是方法，十方諸佛無不依靠這個法門、這個方法，也就是無不因為證得這個首楞嚴定之故，才得以超出生死輪回，成就勝妙莊嚴的菩提道果。

    阿難，現在我給你講講，你仔細聽。

    阿難向佛頂禮，伏首秉受佛慈悲傳授意旨。

     【佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。

    亦有衆生，在此堂中，不見如來，見堂外者？】 佛對阿難說：如果像你所說的，因為身在講堂，門窗開着，所以能看見遠處的林園。

    那麼有沒有衆生身在堂中，看不見堂中如來，反而能看見堂外的林園呢？ 【阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。

    】 阿難說：世尊，身在堂中看不見堂中如來，卻能看到堂外林泉，這是不可能的。