《楞嚴經》卷第五

十二、審除細惑，從根解結 【阿難白佛言：世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。

    】 阿難對佛說：您雖然為我們開示因地發菩提心的第二種決定義，讓我們明白煩惱的根本是一念不覺，無明妄動，迷昧了本性，使原本清淨的心體受到了染污，但是如果世間解結的人，不知道結的根源，我認為這個人終究是沒辦法解結的。

    這是比喻想了脫生死的人，假如不知道生死的根源在哪裡，是無法了脫生死的。

     【世尊！我及會中有學聲聞，亦複如是。

    從無始際，與諸無明俱滅俱生。

    雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。

    】 前面講過，無學就是已經懂得四谛十二因緣的道理，已經證到聲聞、緣覺的道果，不需要再學什麼東西，所以叫無學。

    有學聲聞就是聲聞乘中還沒有證到道果，還需要繼續學習者。

    阿難說：我和法會中的有學聲聞也是這樣的，無始以來，因為無明妄動，認假作真，所以隻随有生滅的妄心而妄執妄取，因惑造業，因業受報，輪回生死，無有出期（“諸無明”，因為無明妄動，妄心生滅不已，所以諸無明指有生滅的妄心）。

    我雖然聽佛講了很多道理，種了些善根，名義上是出家人，但是因為沒有真實修行，所以煩惱好像隔日的瘧疾，今天滅了，明天又生，并未根本斷除。

     【惟願大慈，哀愍淪溺。

    今日身心，雲何是結？從何名解？亦令未來苦難衆生，得免輪回，不落三有。

    】 請您大慈大悲，哀愍沉溺于生死輪回的衆生，開示一下衆生身心不得自在的症結是什麼，以及如何才能解開這些症結。

    不但讓我們在會的大衆，也讓未來的苦難衆生都能出離生死輪回，不落三界（“三有”即欲界、色界和無色界三界）。

     【作是語已，普及大衆五體投地，雨淚翹誠，伫佛如來無上開示。

    】 說完以後，在會大衆都五體投地，悲切落淚，翹首伫立，虔誠地等着聽佛開示無上的道理。

     【爾時，世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切衆生為出世因，作将來眼，以閻浮檀紫金光手，摩阿難頂。

    】 這時，佛憐憫阿難和法會中的有學大衆，也為以後的一切衆生指明出離世間的修法正因，作将來圓證菩提的道眼，用閻浮檀紫金光一樣的手給阿難摩頂。

    “閻浮檀”是梵語，譯為勝金，須彌山南有洲，多此檀樹，其果汁入水，沙石成金，叫閻浮檀金。

    “閻浮檀紫金光”比喻佛身像閻浮檀金發出的紫光一樣清淨光明。

     【即時十方普佛世界六種震動，微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時于彼世界來祇陀林，灌如來頂，是諸大衆得未曾有。

    】 “普佛”表示諸佛同體不二。

    這時十方所有諸佛世界，每一世界都産生六種震動。

    六種震動就是動（晃動）、湧（湧現）、起（升起）、震（震動）、吼（吼叫）、擊（擊打）。

    像微塵一樣多的如來于十方世界中從各自頭頂放出無量寶光，諸佛的寶光從各個世界同時照耀祇陀林，給釋迦牟尼佛灌頂。

    看到這種不可思議的境界，與會大衆都歡喜贊歎，開心得不得了。

     我們稍微解釋一下“灌頂”的由來。

    灌頂是古印度的一種風俗習慣。

    太子即王位的時候，就要給他舉行灌頂儀式，要用四大海 的水，把珠寶、香料、珍奇之物放在海水裡面，然後騎上大象，順着象牙把水灌到太子頭上。

    用這種形式祝福國王安樂、健康、長壽，祝福國家太平、國富民強、人壽年豐。

    灌頂是吉祥的象征，釋迦牟尼佛恒順衆生，順應這種風俗，也給大衆灌頂。

    于是，灌頂儀規就在佛教裡流傳下來了，密宗就很講究灌頂。

    密宗講究四種灌頂、五個地方，下面解釋一下： 第一種灌頂叫光明灌頂：放光照佛子的頭頂。

     第二種灌頂叫甘露灌頂：用甘露水給佛子灌頂。

     第三種灌頂叫種子灌頂：觀想一個種子密咒，觀想到行人的心裡去。

     第四種灌頂叫執印灌頂：手結印契，加持于行人的五個地方。

     這五個地方就是五方佛，故第四灌頂又稱“五方佛灌頂”： 第一個，中央：大日如來（有的經上說是阿彌陀如來），表示法界體性智，在行人的額頭上。

     第二個，南方：寶生如來，表示平等性智，在行人的右肩上。

     第三個，北方：不空如來，表示成所作智，在行人的左肩上。

     第四個，東方：阿閦如來（不動如來），表示大圓鏡智，在行人的心上。

     第五個，西方：阿彌陀如來（有的經上說是大日如來），表示妙觀察智，在行人的咽喉。

     舉行五方佛灌頂儀式，在行人的額、右肩、左肩、心、喉五處加持，叫作“第四灌頂”。

     其實，這種人間的灌頂儀式隻是個形式而已。

    真正的灌頂，要等到你證到等覺菩薩，受十方諸佛的灌頂，那才是真正的灌頂。

    印度是佛教的誕生地，印度國王傳位的時候采用灌頂的形式，釋迦牟尼佛也用這種形式給大家灌頂，于是，灌頂儀規就在密宗裡流傳下來了，現在密宗傳法時都要為學人灌頂。

     阿難請佛開示解結的方法，也就是修行的方便法門，這事關衆生無始以來的生死根本，關系重大，故十方諸佛放光，給釋迦牟尼佛灌頂，表示釋迦牟尼佛所說之法與十方諸佛無二無别，所謂佛佛道同。

     【于是，阿難及諸大衆，俱聞十方微塵如來，異口同音告阿難言：善哉，阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。

    汝複欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。

    】 于是，阿難和大衆都聽到十方像微塵一樣多的如來異口同聲地告訴阿難說：善哉，阿難（這是贊歎阿難善于發問）！無明是和佛性同時有的，無明不是你覺悟之後生起來的，而是無始以來，你根本就沒有覺破過，因為它和你的佛性同時俱有，所以叫俱生無明。

    如來藏本來是沒有生滅的，因為無明妄動，使我們六根對六塵的時候把塵境吸收進來，從而産生識，這樣就把如來藏性變成了阿賴耶識。

    阿賴耶識裡有生有滅，使我們枉受冤苦。

    假如我們把六根攝歸本來，攝歸如來藏，六根攝得沒有了，那麼阿賴耶識也就沒有了，好比原來喝醉酒的人，他清醒以後還是以前的那個人，阿賴耶識醒悟了就是如來藏。

    所以佛對阿難說：你想知道俱生無明是怎樣使你生死輪回的，也就是想知道生死輪回的症結、根源在哪裡，我告訴你，這個症結就是六根，不是其他東西。

    你要了知無上菩提，迅速證到安樂解脫、空靈寂靜、妙明常住的本性，下手之處也是六根，而不是别處。

    故知就此六根門頭返本還原就可以證到不生滅之地，而不是舍棄六根，因為六根本是妙明真心所現之物。

    不變随緣，從體起用；随緣不變，攝用歸體，體用如如，無住無染，無移無異，斯真了生死矣。

    故須選擇一個圓通根，一門深入地修行，果真能入一無妄，則六根一時清淨矣！ 【阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：雲何令我生死輪回、安樂妙常，同是六根，更非他物？】 阿難雖然聽佛這麼說，但是心裡還是沒有領會，所以他恭敬地向佛行禮，問佛說：為什麼說使我生死輪回和證得安樂妙常本性的同是六根而不是别的東西呢？如果六根戀着塵境，認假作真，妄執妄取，就造業受報，流轉六道；如果六根不執著，能夠一切随緣，吃飯的時候不百種計較，穿衣的時候不萬般挑剔，不管做什麼事情，做了即同于沒做，那麼虛妄之相就變為真如妙性，就是真如随緣起的妙用，我們所現的一切形相都是真如的妙用。

    衆生之所以在六道裡沉淪，壞就壞在執著，如果能夠打破這個執著心，那麼一切業緣當下就了了。

     【佛告阿難：根塵同源，縛脫無二。

    識性虛妄，猶如空華。

    阿難！由塵發知，因根有相。

    相見無性，同于交蘆。

    】 佛告訴阿難：六根和六塵都是自性的顯現，同以自性為源。

    本來衆生和佛一樣，潇灑自在，無縛無脫，但是衆生因為迷于外相，執著不舍，為物所困，猶如春蠶作繭自縛，所以不得自由。

    纏縛和解脫乃迷悟邊事，而菩提自性圓融絕待，不落兩邊，一切寂滅，平等一如，纏縛即解脫，解脫即纏縛，故曰“縛脫無二”。

    因為根和塵都是自性顯現的妄相，那麼根對塵生出來的識當然也沒有自體，所以說識性虛妄，就像空中的花一樣，了不可得。

     識是根對塵生起來的，那麼根、塵從何而來呢？所以接下來說根塵的虛妄生起。

    “由塵發知”，“知”就是妄知、妄見，既然有所明之塵境，當然有能明之妄知妄見，也就是前面說過的“所既妄立，生汝妄能”。

    反過來說，有能明的妄知妄見，有能見聞覺知的六根，自然就有所明的塵相，即“因根有相”。

    “相見無性，同于交蘆”，“相”為所見，即六塵之相，“見”指能見之六根，交蘆是一種植物，蘆體是空的，而且二莖相交處也是空的，這句話是說：相和見，即塵和根，好像交蘆一樣，性體本空，虛妄不實。

     【是故汝今，知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。

    雲何是中，更容他物？】 真如佛性是了了常知，真見無見，它既無能知，亦無所知，覺就是明，明就是覺。

    假如現在你在知見之外再立知見，也就是覺外生明，把覺和明當作兩個東西，那麼就有能有所，因為有能所之故，無明就生起來了，即“知見立知，即無明本”。

    假如能了了常知，見無所見，既無能知，亦無所知，就是涅槃無漏真清淨體。

     “雲何是中，更容他物”，無明和佛性的差别就在于你是否妄立知見，假如妄立知見，佛性就成了無明，假如無明淨盡，天真佛性就當下現前了。

    佛性不增不減，縱然無明在，佛性也不減少一分，所以永嘉禅師說：無明實性即佛性，幻化空身即法身。

    明白無明和佛性本來不二，當下即可舍妄歸真，這其中哪裡容得下其他的東西呢？也就是離此之外，哪裡還有另外的佛性可尋呢？ 【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：】 為了讓大衆進一步明了，佛用偈頌的形式說明上述義理，并對未盡之義予以補充。

     【真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空華。

    】 “真性”即真如佛性，它是真空妙有，妙有真空。

    真空妙有者，揀非頑空，從體起用也。

    以真空故，能随緣；以妙有故，能起用。

    妙有真空者，揀非實有，攝用歸體也。

    以随緣起用，現諸幻相，故《彌陀經》說佛土莊嚴；以體性清淨無染，不沾一法，故《金剛經》說一物不立。

    一物不立，正是佛土莊嚴，佛土莊嚴，正是一物不立，故《金剛》即《彌陀》，《彌陀》即《金剛》，非有二般。

    “真性有為空”，真如佛性可以顯現一切有為相，一切有為相本來沒有，體性為空，這是空觀；“緣生故如幻”，一切相都是随緣顯現的妙用，宛如水月空花，虛幻不可得，這是假觀；“無為無起滅”，空觀是沒有相，假觀是有假相在，空相、假相都不住即是中，也就是“無為”，中也不立就是中道義，所以假就是真，真就是假，不要分，分也分不清，這就是“無起滅”，也就是無為也不立，中道也不立，一切都像空中的花一樣，虛幻不實，這就是天台宗的“空、假、中”一心三觀。

     所以禅師開示這樣講：“有佛處莫停留，無佛處急走過。

    ”有佛的地方你不要停留，沒有佛的地方趕快走過去。

    就是說，既不能著有，也不可偏空，有無兩邊都不立，中間亦無有，這就是中道義。

    事相現前都是我們的心所顯現的，比如看見茶杯，茶杯就是佛，看見桌子，桌子就是佛。

    沒有我們的理體，哪裡會有這些事相呢？所以明白了這個道理，做事的時候就不會有妨礙了。

    我們的缺點就是着相，追逐物欲，貪求享受，同别人攀比，别人有的他就要有，為達到享受的目的不擇手段。

    所以不要執著于事相，追逐虛假的外境而忘記了理體。

    即使是做了皇帝也是假相，不可得，轉眼就完了。

    我們的心真空淨，不着相，就時時見性了。

     【言妄顯諸真，妄真同二妄。

    猶非真非真，雲何見所見？】 有為是妄，無為是真，說妄是為了顯真，說真是為了破妄，因為真妄相對，相對的都是假的，所以妄、真二者同為虛妄。

    “猶非真非真”，第二個“非真”的意思是“妄”，“非真非真”就是“非真妄”。

    心性本來無有一物，說真說妄，俱是相對立說，均屬戲論，所謂但有言說，都無實義。

    “雲何見所見”，既然真如佛性一法不立，哪裡還有能見所見呢？ 【中間無實性，是故若交蘆。

    結解同所因，聖凡無二路。

    】 既然根和塵都不可得，根對塵生起的識自然就是虛妄的了，因為交蘆體空，交蘆的二莖相交處亦空，所以說根、塵、識像交蘆一樣。

    “結解同所因”，“結”指纏縛，“解”指解脫，纏縛和解脫之因同是六根。

    隻要我們能夠體悟諸法空相，體悟自性，識得六根是自性的顯現，即可由凡入聖，随緣起妙用，而成佛得自在了，所以說“聖凡無二路”。

    六根本來虛妄，但凡夫是無論如何也不承認、不接受的，因為凡夫執著六根的見聞覺知為實有，有能見就有所見，這樣就有了相應的色、聲等六塵。

    根塵相對，就有了眼識、耳識等六識。

    這十八界，凡夫皆執為是實有之法，迷真執妄，于是就被十八界纏縛、困惑住了。

    所以說六根迷則為纏縛之源，悟則為佛性之妙用。

     【汝觀交中性，空有二俱非。

    迷晦即無明，發明便解脫。

    】 你看看交蘆的體性，說它有，它的中間卻是空的，沒有實體；說它空，卻蘆相宛然，所以說空說有都不對，都是戲論。

    假如迷惑、昏昧（“迷晦”就是迷惑、昏昧），執著六根為有或者為空（凡夫執著為有，二乘執著為空），就被無明纏縛了；假如發明、了悟六根不實不虛，不即不離，非空非有，非有非空，就是妙用、就是解脫。

     【解結因次第，六解一亦亡。

    根選擇圓通，入流成正覺。

    】 上面說纏縛和解脫之結在于六根，這裡講次第解結。

    假如六根之結次第解開，那麼一也就沒有了，故曰“解結因次第，六解一亦亡”，“一”指法，“一亦亡”就是法也不立，法也沒有。

    前面講過，小乘聖人斷六根時，我執已滅，但法執未了，總認為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證，所以六根解開之後，還有一個法執在。

    我們應該了悟性不在别處，就在當下，不要向别處去求，因為一切作用都是性的作用，性時時刻刻都在當人六根門頭放光。

    隻要我們不着在聲色上，見無所見，聞無所聞，而不是不見不聞，這樣就能得靈活妙用，就是“六解一亦亡”。

    不但六根解脫，亦可斷法執，那麼分段、變易二死齊捐，就得大自在了。

    解結之法須一門深入，選擇一個圓通根，依圓通根修行，将整個身心置于法性之流，勤苦修習，證成正覺，即“根選擇圓通，入流成正覺”。

    “入流”是将整個身心置于法性之流──置于能見聞覺知的法性當中去，初初的入流方法是不跟境界跑。

     【陀那微細識，習氣成暴流。

    真非真恐迷，我常不開演。

    】 “陀那”是梵語，就是第八識，“陀那微細識”即八識田裡微細的習氣種子。

    我們八識田中的種子很多，所以明心見性後還不能了生死，因為種子埋伏在裡面，碰到緣就起現行，就翻出來了，因此要明白這個道理，要在事上磨煉，将種子磨光才行。

    “習氣成瀑流”是說八識裡的習氣種子像山洪暴發時的暴流，從上灌注而下，沒有絲毫停息的時候。

     妄念有粗有細，粗妄和細妄有什麼不同呢？粗妄就是對境生心，于順境而喜，于逆境而憂，不知不覺地跟着境界跑。

    我們要把這個粗妄先斬斷，曉得一切外境都是假的，如空花水月，了不可得。

    《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

    ”這裡“應”有順應、應付之義。

    對于順、逆等一切外境，盡管去應付，同時還要作如是觀照，要把一切外境觀成像做夢、幻相、水泡、影子、朝露、閃電那樣了不可得。

    時時刻刻這樣觀照，久久就會不為外境所動，基本上把粗妄斬斷了。

    細妄是八識田裡的習氣種子，你不去想它，它也會自己跳出來，這叫“翻種子”。

    這種妄念比剛才說的粗妄細一些了，但還不是細妄。

    打坐的時候，更容易覺察到種子的翻騰，對此我們仍是不理不睬，這樣就安然入定了。

    定中看見的才是細妄，像是潛水暗流，湧湧地動，不深入禅定是根本看不見細妄的。

     “真非真恐迷”，“真”是說八識，即阿賴耶識，阿賴耶識是真心的顯現，應攝歸如來藏。

    前面說過，阿賴耶識和如來藏本來是一個東西，不是兩個東西，因為有了無明、有了生滅，如來藏性于是變為阿賴耶識。

    這就好比一個人本來是清醒的，由于喝醉了酒，他的大腦就昏沉迷糊了，其實清醒也好，糊塗也好，他始終是同一個人。

    如果我們把根和識都滅掉了，悟到根與識本來都不可得，那麼這個阿賴耶識也一樣不可得，阿賴耶識也就轉為如來藏性了。

    “非真”者，妄也，是說阿賴耶識虛妄不可得。

    “真非真恐迷”的意思是：說八識“真非真”恐怕外道、二乘迷惑，妄執八識為我，起斷、常二見，所以佛平常不開示這個義理，而現在要講徹底解脫之法，要轉第八識為大圓鏡智，所以才講八識“真非真”。

     【自心取自心，非幻成幻法。

    不取無非幻。

    非幻尚不生，幻法雲何立？】 “自心取自心”，妄心是真心顯現的、是真心的妙用，衆生不悟自己本具的真心，執取妄心為自心，起惑造業。

    “非幻成幻法”，妙明真心是真實的，不是虛幻的，所以“非幻”指妙明真心，因為無明妄動，把妙明真心變為妄心，而起根、塵、識諸法，根、塵、識都是衆緣和合而生的，緣生性空，皆非實相，均屬夢幻泡影，都是我人真性光中的幻影、幻法，所以說“非幻成幻法”。

     “不取無非幻。

    非幻尚不生，幻法雲何立？”“非幻”就是真，若能悟到一切相都是真心的顯現，于一切相絲毫無住，一法不立，那麼連真也沒有，所以說“無非幻”。

    幻法依真心而立，是真心顯現的，既然連真也沒有，幻法依何而立呢？幻法自然也不可得了。

     【是名妙蓮華，金剛王寶覺。

    如幻三摩提，彈指超無學。

    】 “妙蓮華”表示佛性，蓮花出淤泥而不染，表示我們雖在這個苦惱的世界、污染的世界，但真心、佛性是不污染的。

    金剛異常堅固，能損壞所有的物體，而不被一切物體所損壞，“金剛王”是金剛之王，更是堅固無比。

    “是名妙蓮華，金剛王寶覺”，假 如我們于一切時不分别、不執著，随緣起用，不取不舍，那麼我們像妙蓮華一樣清淨無染、莊嚴美妙、像金剛王一樣無堅不摧的秘密寶藏、靈明覺性就現前了。

     “三摩提”就是我們所說的真如佛性。

    真如佛性雖無言可說、無形可見，但此無形之佛性不是頑空，它能顯現諸相而生起種種妙用，所以幻相不無，幻相還是有的，故曰“如幻三摩提”。

    “彈指”就是彈指之間，言其速度快。

    “無學”，前面說過，無學就是證到聲聞、緣覺道果的小乘人，無學隻了分段生死，還有變易生死──也就是思想的一生一滅未了，法見未除，所證的是有餘涅槃。

    而圓證真如佛性，既除了人我執見，又除了法我執見，人、法雙空，無一毫可得，人、法都了，二死齊捐，變易生死、分段生死都了了，就是無餘涅槃，這是佛所證的聖果。

    “彈指超無學”，彈指之間就能超越小乘人，也就是說，悟到人我空和法我空，識得真如法體，在法體上用功，一切時、一切處毫無住着，就能速證菩提。

     【此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。

    】 “阿毗達磨”譯為無比法、最上乘法；“薄伽梵”是佛的名号之一；“一路”，同路也。

    這句話是說：十方諸佛都是依這個最上乘法門、依這條道路修行而證到涅槃的。

     【于是阿難及諸大衆，聞佛如來無上慈誨，祇夜伽陀，雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，歎未曾有。

    】 佛說法有十二種叙述形式，即長行、重頌、孤起、譬喻、因緣、無問自說、本生、本事、未曾有、方廣、論議、授記，合稱十二部。

    “祇夜”譯為重頌，即以偈頌形式再次說明前文的内容。

    “伽陀”譯為孤起，是單獨發起的偈頌，與前文内容不同。

    “祇夜伽陀”是十二部中的兩種，這段經文中的“祇夜伽陀”是指佛上面說的偈子用了重頌和孤起兩種形式。

    其中，“真性有為空”到“發明便解脫”為重頌，是重申前文的義理──即妙明真心是真空妙有，妙有真空的大寶藏；“解結因次第”到“一路涅槃門”為孤起，說的是應選擇一個圓通根一門深入地修行，以期圓成佛果。

    “雜糅”是糅合、組成的意思。

    “精瑩”是精深而光明。

    這段經文是說：阿難和與會大衆聽了佛無上慈悲的教誨，通過這個重頌與孤起組成的精深、充滿智慧光明的偈子，領悟到了清淨透徹的妙理，心目洞開。

    因為聽到了以前從未聽到過的法，所以開心得不得了。

     【阿難合掌，頂禮白佛：我今聞佛無遮大悲，性淨妙常真實法句，心猶未達，六解一亡，舒結倫次。

    惟垂大慈，再愍斯會及與将來，施以法音，洗滌沉垢。

    】 “無遮”就是沒有遮蓋、沒有隐藏。

    “無遮大悲”是說佛無緣大悲