《楞嚴經》卷第六

就把他的惡報減少了，本來要受很多很多苦，現在已是減輕了，這些果報在冥冥中轉換了，而大家都不知道。

    佛眼看得清爽，所以說：“欲知前世因，今生受者是。

    ”佛眼看東西不像我們凡夫的眼睛，我們看不見的，他都看得見。

    幾千年前，佛在世時，既沒有望遠鏡，也沒有顯微鏡，他就告訴我們：“人視一杯水，佛視千萬蟲。

    ”他看一杯水裡有成千上萬的蟲，看得很清爽，而人就看不見。

    現在我們用肉眼看這世界上隻有一個太陽，用天文望遠鏡才能看見有幾億光年外的星宿，虛空中既有别的行星、太陽和恒星，其他星球上也有生物，但佛老早就知道了，看得很清楚，他告訴我們：虛空中世界很多，有仰世界、覆世界、斜世界等等，同時太陽也很多，和現在科學家說的一樣，沒有區别。

    所以說佛是先知者，看得很清楚，而人卻很糊塗，我們要遵照佛的教導去做才對。

     【汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。

    】 你教世人修三昧的時候，第一要斷淫，第二要斷殺，第三要斷偷盜，這是過去、現在一切諸佛的第三個決定清淨明誨。

     【是故阿難！若不斷偷修禅定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終無平複。

    】 所以阿難，如果不斷偷心而修習禅定，就像有人把水倒入一個漏了的酒杯（“卮”就是酒杯），卻希望把杯子裝滿一樣，縱然經過微塵那麼多劫也辦不到。

    這是比喻以有漏之因不可能證到無漏佛果。

     【若諸比丘，衣缽之餘，分寸不畜，乞食餘分，施餓衆生。

    于大集會，合掌禮衆，有人捶詈，同于稱贊。

    必使身、心二俱捐舍，身肉骨血與衆生共。

    】 如果比丘除了衣缽之外，一點兒财物也不積蓄，乞來的食物在自食之後能把多出的部分施舍給饑餓的衆生，絲毫也不貪着。

    在大衆面前，能夠合掌禮敬衆人，毫無傲慢之心，即使受到打罵也和受到稱贊一樣不生瞋恨之心（“捶詈”就是捶打、責罵）。

    這樣就一定能把對身、心二者的執著都放舍掉，觀自己的身血骨肉和衆生一體，平等無二。

    果真能如此，還怎麼會貪取身外之物呢？ 【不将如來不了義說，回為己解，以誤初學，佛印是人得真三昧。

    如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。

    】 佛說法，有權說，有實說；有了義經，有不了義經；有小乘，有大乘，是對不同根基人講的不同的法。

     這段經文說：不了義乃佛對機說法的善巧方便，如果有人自己不能奉行大乘，遇初學者來問法，他不會為了遮護自己的過失而曲引不了義的道理替自己辯解，誤導初學，自欺欺人，這麼做說明他去除了貪心，那麼佛印證此人得到了真三昧。

    隻有這樣說才是佛說，不這樣說就是魔王波旬說。

     4.妄語不除，失如來種 【阿難！如是世界六道衆生，雖則身心無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。

    】 佛對阿難說：如果世間輪回六道的衆生，雖然身不行殺盜淫，心也不起殺盜淫之念，殺盜淫三種戒行都已圓滿，但是如果他妄稱自己已經證得聖果，則成大妄語。

    起大妄語就是心未空淨，既然心未空淨，就不會證得清淨三昧。

    他因為貪愛名聞利養，所以妄起邪見而成愛見魔。

    因為佛是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者，是不說謊話、假話，不打妄語的，所以這種人與佛不相應，不是成佛之種，故曰“失如來種”。

     【所謂未得謂得，未證言證，或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地地前諸位菩薩。

    求彼禮忏，貪其供養。

    】 說大妄語的人沒有得道而妄稱自己已經得道，沒有證果而妄稱自己已經證果，妄稱自己已經證得了菩提涅槃，或者為了讓世間人尊崇他，以他為最勝，就在人前謊稱：我現在已經證得須陀洹果（即初果）、斯陀含果（即二果）、阿那含果（即三果）、阿羅漢道（即四果。

    因為阿羅漢為小乘終極道果，故又名阿羅漢道）、辟支佛乘、十地聖人及十地以前的十住、十行、十回向等三賢菩薩位。

    他這麼說是希求别人禮敬他，向他忏悔，以貪圖别人的供養。

     【是一颠迦，銷滅佛種，如人以刀，斷多羅木。

    佛記是人，永殒善根，無複知見，沉三苦海，不成三昧。

    】 “一颠迦”，又名一闡提，就是斷了善根的人。

    “多羅木”為樹名，這種樹用刀砍了以後就不能再複活，用來比喻說大妄語的人會斷絕成佛的種子。

    這裡說：這種人就是一闡提，消滅了成佛的種子。

    就像人用刀斬斷多羅木，多羅木就不會再生一樣，佛說這種人善根永遠隕滅，不會再有正知正見，會沉淪在三惡道的苦海中，不能成就三昧。

     【我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。

    】 佛說：我滅度後，會令諸菩薩和阿羅漢在末法時代随緣應現種種身，救度輪回六道的衆生。

     【或作沙門、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至淫女寡婦、奸偷屠販，與其同事，稱贊佛乘，令其身心入三摩地。

    終不自言，我真菩薩、真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學。

    】 這些菩薩和阿羅漢會随緣應現為沙門（即出家人）、白衣居士（即在家居士）、人王宰官（即國王官吏）、童男、童女，甚至是妓女、寡婦、奸詐之人、小偷、屠夫、商販等等，和他們一起共事，随順他們的機宜，稱贊佛乘，宣傳佛法，使他們轉迷為悟，放下妄想執著，将身心、世界化空，證得三昧。

    雖然菩薩及阿羅漢随緣應現同類身，用布施、愛語、利行、同事這四攝法來教化衆生，但是他們絕不會為了貪圖名聞利養而自己說：我是真菩薩、真阿羅漢。

    他們不會輕易把乘佛旨意、化身來度衆生這個秘密因緣向後學洩露。

     【唯除命終，陰有遺付。

    雲何是人，惑亂衆生，成大妄語？汝教世人修三摩地，後複斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。

    】 倒駕慈航、度化衆生的菩薩和阿羅漢隻有在命終示現舍報時，才會暗中遺言付囑（“陰”者，暗也），他們怎麼會炫耀自己已經證道，惑亂衆生，成大妄語呢？你教世人修三昧的時候，第一要斷淫，第二要斷殺，第三要斷偷盜，第四要斷除大妄語，這是過去、現在一切諸佛的第四個決定清淨明誨。

     【是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣，無有是處。

    】 所以，阿難，如果修三昧不斷大妄語，就像把人糞刻成旃檀木的形狀，而妄想得到旃檀木的香氣一樣，這是不可能的。

     【我教比丘直心道場，于四威儀一切行中，尚無虛假，雲何自稱，得上人法？】 “直心”就是在日常動用中不去分别挑選，不愛憎取舍，直心而應，無所住着；“四威儀”指行住坐卧；“上人”就是聖人。

    這裡說：我教比丘直心是道場，在行住坐卧一切行為中，步步真實，不虛假造作，他們怎麼會自欺欺人，自稱已證聖果、得聖人之法呢？ 【譬如窮人，妄号帝王，自取誅滅。

    況複法王，如何妄竊？因地不真，果招纡曲。

    求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？】 “法王”就是佛。

    就像窮人妄稱自己是帝王一樣，這不過是自欺欺人，隻能招來誅殺滅亡之禍。

    何況心真空淨，方能證得佛果，心不空淨，以妄心如何竊取得了法王之位呢？因地不真實，也就是為什麼學佛不清楚，将來所證之果就不圓滿，修行時不但要走彎路，還有誤入歧途的危險。

    以大妄語為因求佛所證的菩提（菩提即正覺），就好像有人想用嘴咬自己的肚臍一樣，怎麼可能成功呢？ 【若諸比丘心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事。

    我印是人，成就菩薩無上知覺。

    】 如果比丘能夠心直如弓上之弦，沒有絲毫谄曲虛僞，一切真實，那麼以此為因，就能證入三昧，永遠不會被魔攝持。

    我印可此人一定能成就菩薩無上知覺。

    “無上”是對菩薩之有上而言的；“知覺”就是正覺，是對外道之邪知邪覺以及凡夫的昏昧不覺而言的。

     【如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。

    】 隻有這樣說才是佛說，不這樣說就是魔王波旬說。