第三講

這個不是究竟的，會退轉的，所以世間解脫不是真實的，不可靠的。

    「有學解脫雖是真實而非究竟」，有學解脫是真實的，不退的，但是還沒有成無學果，不究竟，還是不夠。

    就是說雖然是真實的，不會退轉，但是還不夠，還沒有圓滿，「猶有所作故」，還沒有完成，還得努力，還要上去。

    「當知所餘具足二種」，「所餘」是第三種無學解脫，它具足了前面兩種解脫所沒有的功德：它不僅是真實的，而且不會退堕，是最圓滿的，也沒有可以再向上努力的了，就是已經到家了。

    這是三種解脫：世間解脫、有學解脫、無學解脫。

     另一個解釋是《集異門論》裡的。

    「三解脫雲何？答：三種解脫。

    何等為三？一者心解脫，二者慧解脫，三者無為解脫。

    心解脫者，謂無貪善根相應心，已勝解當勝解今勝解，是名心解脫」。

    「勝解」就是決定了，不會動轉了。

    過去已經勝解了，或者将來要勝解的，或者現在正在勝解的，這個叫心解脫。

    「慧解脫者，謂無癡善根相應心，已勝解當勝解今勝解，是名慧解脫」，已經勝解了，将來要勝解的，現在正在勝解的，這個叫慧解脫。

    「無為解脫者，謂擇滅」，擇滅就是無為解脫。

    擇滅這個名字，學過《俱舍》的就知道，煩惱消滅了，證到的無為的法性，就叫擇滅。

    這裡舉了三種解脫的兩種解釋。

    《俱舍》的「三解脫門」，當然也是三個解脫，不過這裡沒有說「門」，我們就沒有把它寫上去了。

     因為得到了廣大的智慧，可以開示殊勝廣大的種種方便，講三種解脫等等的方便法門。

     「由無分别有大悲」，無分别是智慧，還有大悲。

    「悲」跟「智」要結合的：單是有智沒有悲，太原則性，方便沒有；單是有悲，沒有智慧的話，那就是世間的悲心，會做錯事情。

    例如，父母溺愛子女，悲心是有了，但是沒有智慧，結果把他寵壞了。

    所以說既要有智慧，又要有悲心，悲智要雙運。

     「生死涅槃俱不住」，「智不住生死，悲不住涅槃」，這是《現觀莊嚴論》裡的話。

    因為有智慧，他就不住生死，出離生死了；因為他有悲心，也不像聲聞一樣，住在無餘涅槃裡不動，不度衆生。

    生死也不住，涅槃也不住，那就是無住涅槃，盡未來際地度衆生，卻沒有生死的雜染，沒有生死的那些過失。

     「由攝妙慧巧方便」，由于他攝持了勝妙的智慧，還有善巧的方便。

    這又是兩個法相：一個方便，一個是般若。

    方便就是緣起，那些殊勝的緣起；般若，性空妙慧，這不是一般的智慧，而是證性空的慧。

    性空慧并不是無所作為，還是要有緣起的善巧方便。

    我們入定的定印，兩個大拇指要碰到的，表示什麼意思？方便、智慧兩個要結合。

    有智慧沒有方便，衆生就不度了；有方便沒有智慧，亂度，自己也會掉下去，所以說方便、智慧兩個要結合。

    「究竟至極自他利」，這樣可以最圓滿地達到自利他利的最高階段。

    這是成佛的一些功德，斷了那些所知障。

     若從科判角度講，到這裡為止，是皈敬三寶中的皈敬佛寶，禮讃佛寶（頂禮在最後說，在僧寶以後要說，這裡先是贊歎）。

    下面是法寶。

     丁二　禮贊法寶 如是世尊等所覺　等所開示微妙法 若能于此善修行　必獲寂然甘露迹 诽謗決定沒無底　甚久無能大苦海 「如是世尊」，這樣功德的世尊，「等所覺」，他平等覺悟到的那些道理（法）。

    「等所開示微妙法」，平等開示的那些微妙的法。

    世尊自己覺到的法，也給我們衆生開示這些微妙的法。

    假如能夠依這些法善巧地去修行的話，必然能夠得到「寂然」，一切煩惱、苦自然地全部息滅，得到「甘露迹」，就是解脫、涅槃。

     「甘露」，《瑜伽師地論》雲：「甘露者，謂生老病死皆永盡故。

    」《雜集論》雲：「何故此滅複名甘露？」何故這個滅（擇滅）叫甘露呢？「離蘊魔故」，蘊魔就是五蘊魔，蘊魔就是生死的根本，離了蘊魔，生死就斷了。

    「永離一切死所依蘊，故名甘露」，這個死就是依蘊魔來的，有蘊就有死，蘊魔沒有，死魔也沒有，故名甘露。

    甘露就是不死，不死就是證了涅槃，涅槃就是不生，不生也就沒有死。

    假如你依佛所說的微妙法去修行，決定能夠證到甘露的涅槃。

    反過來，假如你诽謗這個殊勝的法，那果報也是無邊了，「決定沒無底，甚久無能大苦海」，決定要沉沒到沒有底的、時間很長的、沒有堪能爬出來的大苦海裡邊去。

    所以這個法不能诽謗，我們隻有好好修行；如果不理解，就暫時保留。

    有的人诽謗佛法的某個宗派，很多人對某個宗派不理解，要诽謗的話，最後的果是自己受。

    你不理解是因為沒有智慧，你就不要謗，慢慢學，學到後來就知道了。

    當然了，有些借佛法的名亂搞，那不是佛法，不是佛的法，那就不在此列。

    這是禮讃法寶。

     丁三　禮贊僧寶 學無學僧居道果　普勝一切所餘僧 善逝無垢功德河　真實于中而沐浴 為世無上良福田　雖複投于微少善 而便廣大如地空　慧者由斯得解脫 故我至誠身語思　頻修無倒歸命禮 「學無學僧居道果，普勝一切所餘僧」，我們說「諸佛正法賢聖三寶尊」，真正的僧寶是賢聖僧，就是證果證道的僧。

    因爲我們這些普通的凡夫僧是賢聖僧的因，所以也在所皈敬之列，實際上我們是沾光的，并不是真正的皈依對象，所以不要我慢。

    有的人出了家，做了比丘，好像居士供養是當然的，該享受，毫無忌憚地享受。

    你想一想：你是不是賢聖僧？如果成了賢聖僧，不會有你這個想法了；正因為你是凡夫僧，這思想還沒有轉過來，會産生這些錯誤的思想。

    你自己要想一想，真正皈依的是賢聖僧，你還沒有份的，你僅僅是沾了一點光，因為你還是因，将來可能要證到賢聖僧，所以也把你擺到僧寶裡去了。

    所以真正皈敬的是有學的、無學的僧，他是證了道果的，這個「普勝一切所餘僧」，一切凡夫僧所不及的。

    這是我們的皈依對象，那就表明是皈依賢聖僧。

     「善逝無垢功德河，真實于中而沐浴」，這是打個比喻，善逝（佛）的功德大河，這個河是沒有垢的，你在裡邊真實沐浴，就是正在修果，修成有學無學的果，這是世界上最上的福田。

    「雖複投于微少善，而便廣大如地空」。

    我們現在遇不到佛，但僧也是世間的福田，佛在世的時候也說「我在僧裡邊」，佛也是屬于僧裡邊的。

    僧寶是世間最好的福田，你隻要種一點點的善根種子下去，就可以得到廣大如大地、如虛空一樣的收獲。

    這是福報如大地虛空那麼大。

    「慧者由斯得解脫」，有智慧的，不但得到福報，還可以解脫生死。

     「故我至誠身語思，頻修無倒皈命禮」，對有這樣功德的佛、法、僧，我世親至誠地以身語意（思就是意）三業頻修（不斷地修）無倒地（沒有颠倒地）皈命禮拜。

     這是皈敬三寶。

     丙二　傷歎德減起失 軌範諸師今減少　真法正理多渾濁 皆由聰叡邪慢人　依自尋思失教證 如果學過《俱舍》，就可以看到這裡的文風跟《俱舍》很相似，「諸一切種諸冥滅」，這裡說「諸破所知障翳暗」；這裡說「軌範諸師今減少，真法正理多渾濁，皆由聰睿邪慢人，依自尋思失教證」，《俱舍》最後的感歎裡邊也有同樣的句子（「大師世眼久已閉，堪為證者多散滅，不見真理無制人，由鄙尋思亂聖教」）。

    那就是說出于一個人之手。

     「軌範師」，可以作我們軌範的，就是阿闍梨。

    因為世親菩薩那個時候，佛已經滅度九百多年，正法已經沒有，已經進入像法了，軌範師越來越少。

    「正法多渾濁」，搞不清楚了，攪亂了。

    這是什麼原因呢？「皆由聰睿邪慢人」，主要是由那些聰睿的（聰睿就是有點智慧的，這個智慧是世間的，世智辯聰）、邪慢的人。

    慢有七種慢，慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、邪慢、卑劣慢，這裡是邪慢。

    邪慢是什麼呢？我們有個注解，「邪慢，七慢之一，謂實無德，計己有德，心舉為性」，自己沒有功德，計自己有功德，自己擡高自己。

    沒有功德、沒有智慧，卻說自己是什麼都學通了，或者有修有證了，這樣子的人就亂說。

    「依自尋思失教證」，根據自己第六意識的那些尋思、想法，把佛真正的教證二法弄錯了，失掉了，把真理搞渾了。

    在世親菩薩那個時候，那些人出來使得佛正法裡邊參雜了很多混亂的東西。

     下邊贊歎無著菩薩的功德。

     丙三　贊無著師 我師于此非前後　逢事聖者大慈尊 依止無動出世間　放大法光三摩地 闡