第四講

，好好地守戒，就沒有什麼悔了，既然沒有悔，心就能定下來了。

    如果你心經常追悔的話，心就定不下來了。

    當然這是高層次的，如果你低層次的貪嗔癡那些沒有除掉的話，那更不行了，更不能入定。

    即使那些粗的除掉了，如果還有追悔的話，也不能入定。

    如果你具屍羅，不但貪嗔癡粗的煩惱不會去做，粗的那些惡行不會做（心止下去），并且那些追悔之類的也不會有。

    因為你持了戒，不做壞事也不追悔了，那麼就能夠入定。

    所以說毗奈耶藏能夠成辦增上戒、增上心的。

     「成辦增上慧故立阿毗達磨藏」，這個殊勝的智慧要靠阿毗達磨藏（論藏）來成就。

    「謂能決擇無倒義故」，能夠把沒有颠倒的道理抉擇出來，搞清楚，這是論藏的事情。

     這是一層，下面又一層。

     「又能說法義故，立素怛纜藏」，能夠說法的道理的，這是素怛纜藏，第一個。

     「能成滿法義故，立毗奈耶藏」，把這個法義說出來以後，能夠把它修成功，令它圓滿的，那就是要靠毗奈耶藏了，這是進一層了。

    「謂為調伏煩惱勤修行者便于此二能通達故」，現在很多人的毛病很大，專門求學法，而不去修斷煩惱、培福，這些事不肯幹，好像是占便宜，把時間全部拿來學法了。

    但是這裡給你說清楚：經，僅僅是把法義給你講清楚，你要成滿法義的話，要靠毗奈耶藏的，要靠戒律。

    什麼原因？「謂為調伏煩惱勤修行者便于此二能通達故」，隻有那些為了調伏煩惱而勤修行的人，纔能夠通達法義；你不是這樣子調伏煩惱勤修行的話，法義不能通達，隻能表面地說一些名相，内心跟它結合起來是做不到。

    我們看到很多人盡管法學了很多，脾氣還是很大，煩惱還是很重，那就是說你僅僅學了一點點皮毛，沒有經過修行，無法真正通達。

     「能于法義決擇善巧故立阿毗達磨藏」，對法義能夠善巧抉擇，用智慧來抉擇它得到各式各樣善巧的，那就是阿毗達磨藏的事情。

     「由此九緣，許立三藏」，講了三個層次，每層三個原因，這樣三三得九，由此九個緣而安立三藏。

     「又此皆為解脫生死」，說了那麼多，成立三藏的九個緣，總的目的是什麼？解脫生死。

    不但自己解脫生死，還要解脫一切衆生的生死。

    這就是大乘的意義。

    「此複雲何能得解脫。

    」怎麼解脫生死呢？「熏、覺、寂、通，故得解脫」，有了熏、有了覺、有了寂、有了通，故得解脫，這是一個總括的話。

    「謂由聞熏習心故」，由聽聞正法，把心改變。

    「由思覺悟故」，由「聞」來熏心，進一層由「思」使它覺悟。

    「由修奢摩他寂靜故，由證毗缽舍那通達故，能得解脫。

    」那就是說要解脫，先要熏（聽聞正法），再要覺（如理思維），再修奢摩他（進入定境），得了定之後，用毗缽舍那再來通達一切。

    這是我們修行的通道。

    你說要斷煩惱、了生死，那必定要經過聞思，經過修定。

    定從何而來？戒！就包在裡頭，定是從戒來的。

    由戒把聞思慧提高到修慧，最後無漏的慧出來了，般若智慧出來了，那斷煩惱、了生死的事情也可以成辦了。

    我們要了生死，解脫生死的話，必定要經過這幾個階段。

    《俱舍》也是這麼說，千經萬論都這麼說的。

     又若略說此素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨藏，各有四義。

    菩薩于此若具了知，則能證得一切智性；聲聞于此雖但解了一伽陀義，亦得漏盡。

    雲何此三各有四義？謂能貫穿依故、相故、法故、義故，名素怛纜。

    此中依者，謂于是處，由此為此，而有所說；相者，謂世俗谛相、勝義谛相；法者，謂蘊、界、處、緣起、谛、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、菩提分、無礙解、無诤等；義者，謂随密意。

     「又若略說此素怛纜、毗奈耶、阿毗達磨藏，各有四義」，假如略略地說（廣說就更多了），略說經律論三藏，每一個藏都有四個意義。

    「菩薩于此若具了知，則能證得一切智性；聲聞于此雖但解了一伽陀義，亦得漏盡」，這四個道理很要緊，菩薩假如能夠全部了知的話，就證到一切智性，成佛了；聲聞不要說全部了知，隻要解一個伽陀（頌），它的意思能夠解了的話，也可以漏盡（煩惱斷盡、證涅槃）。

    這個意義重大，所以要說一下。

     「雲何此三各有四義？」三藏四個義，怎樣的呢？「謂能貫穿依故、相故、法故、義故，名素怛纜」，能貫穿依故、相故、法故、義故，這是素怛纜的四個義。

     「此中依者，謂于是處，由此為此，而有所說」，什麼叫依？就在這個地方，因為這個事情而有所講，那麼把它貫穿。

     「相者，謂世俗谛相、勝義谛相」，相，就是看這是世俗谛的，還是勝義谛的。

    世俗谛跟勝義谛這兩個絕對不要混淆，很多人把這兩個谛混淆之後，就會搞得一無是處，全部搞錯了。

    從勝義谛說，一切法無分别，染的、淨的，生死與涅槃，煩惱與菩提，都是一樣的，不二的；你如果把它混到世俗谛，你說修也不要修了，反正煩惱就是菩提，生死就是涅槃了，那你就一天到晚耍好了。

    那你不是搞錯了嘛？！所以說把勝義谛跟世俗谛攪在一起的人，經常會産生這些錯誤的概念。

    這些人現在多得很，有的人說他證了空性，什麼事情也不要修了，修也是空的，衆生也不要度了，衆生自性空嘛，你度啥東西呢？能度的也是空，所度的是空，那就不要度了。

    這些都是執到一邊去了，這是因為世俗谛、勝義谛搞不清楚，也就是空性沒有證到家，空性裡邊，性空、緣起兩個都是有的，你把緣起去掉了，那就成了「斷空」。

    「相」，世俗谛相跟勝義谛相要搞清楚。

     「法者，謂蘊、界、處、緣起、谛、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、菩提分、無礙解、無诤等。

    」這些法都要搞清楚，蘊界處——五蘊、十八界、十二處，緣起——十二緣起，谛——四谛，食——四個食，靜慮——四個靜慮，四無量——慈、悲、喜、舍，四無色——空無邊處等等，八解脫、八勝處、十遍處、三十七菩提分法、四無礙解、無诤三摩地，這些法是舉幾個例了，都要把它搞清楚。

     「義者，謂随密意」，經裡邊還有密意的。

    我們經常舉的例子，說殺父殺母就可以得解脫，父母殺掉，犯五無間罪了，怎麼還得解脫，這個話怎麼說啊？有密意。

    什麼是父？無明為父，貪欲為母，把這個無明、貪欲除掉了，當然你證涅槃了。

    所以說，經文有時有密意的，不要依文解義。

     這些假如全部掌握了，成佛當然就有希望了。

    下邊講阿毗達磨。

     對故、數故、伏故、通故，應知名阿毘達磨。

    謂阿毘達磨亦名對法，此法對向無住涅槃，能說谛、菩提分、解脫門等故。

    阿毘達磨亦名數法，于一一法數數宣說訓釋言詞、自相共相等無量差别故。

    阿毘達磨亦名伏法，由此具足論處所等，能勝伏他論故。

    阿毘達磨亦名通法，由此能釋通素怛纜義故。

     「謂阿毗達磨亦名對法，此法對向無住涅槃」，這個我們學過《俱舍》的知道，「對觀四谛，對向涅槃」，不過這裡大乘的對向涅槃是無住涅槃，不是二乘的無餘涅槃。

    「能說谛、菩提分、解脫門等故」，對向無住涅槃的這個對法說什麼呢？說四谛、菩提分法、三解脫門等等。

     「阿毗達磨亦名數法，于一一法，數數宣說訓釋言詞、自相共相等無量差别故」，每一個法這樣說那樣說，數數地說，解釋它的名字，解釋它的自相、它的共相等等，無量差别的說法，都仔細地數數地宣說，這就是阿毗達磨叫數法的原因。

     「阿毗達磨亦名伏法，由此具足論處所等，能勝伏他論故」，阿毗達磨也叫伏法，能夠降伏敵人，這就是講因明。

    「具足論處所等」，「論處所」是什麼意思呢？就是說我們辯論的時候，要看什麼地方可以辯，什麼地方不能辯。

    可以辯的是哪些地方呢？一、王家，國王那裡。

    二、執理家，就是判别道理的那些地方。

    三、大衆當中。

    四、于賢哲者前，有聰明的人、有學問的人前頭。

    五、于善解法義沙門、婆羅門前，能夠善于了解法義的沙門或者婆羅門前。

    六、于樂法義者前，對這個法義有意樂心的。

    在這些人的面前辯論，可以得到效果。

    如果你在持邪見者的家裡辯論，那就非自己倒黴不可。

    所以說辯論要選擇處所。

    除了處所以外，還有論體、論的依據、論的莊嚴，這樣纔使辯論不粗鄙。

    辯論的時候要注意的事情很多，《瑜伽師地論》裡邊講了很多，因明裡邊也講了很多。

    那些你都具足學通了，與對方辯論，決定能勝伏了，叫伏法。

     「阿毗達磨亦名通法，由此能釋通素怛纜義故」，阿毗達磨也叫通法，通什麼呢？經裡邊隐含着深奧的意思，由阿毗達磨來解釋，把它通達。

    所以說阿毗達摩有四個意思，就是對故、數故、伏故、通故。

     犯罪故、等起故、還淨故、出離故，應知名毘奈耶。

    此中犯罪者，謂五衆罪。

    等起者，謂無知故、放逸故、煩惱盛故、不尊敬故而犯諸罪。

    還淨者，謂由意樂不由治罰，如受律儀。

    出離者，有七種：一、各各相對，說悔所犯；二、誓受治罰，謂授學等；三、等有妨害，先制學處，後由異門還複開許；四、别更止息，謂僧和合，還舍所制；五、轉依，謂苾刍、苾刍尼轉男女形故，舍不共罪；六、由真實觀，謂作殊勝法嗢柁南諸行相觀；七、由法爾得，謂由見谛，法爾得無小随小罪。

    應知毘奈耶複有四義：一、補特伽羅故，世尊依彼制所學處；二、制立故，謂告曰彼補特伽羅所犯過已，大師集僧制所學處；三、分别故，謂制學處已更廣解釋先所略說；四、決擇故，謂于此中決判所犯雲何有罪雲何無罪。

     毗奈耶藏有四個意思：「犯罪故、等起故、還淨故、出離故」。

    「此中犯