第五講

，不見鼻香及鼻識，不見舌味及舌識，不見身觸及身識，不見意法及意識，是名勝義善巧菩薩，如來施設彼為勝義善巧菩薩。

    廣慧，齊此名為于心意識一切祕密善巧菩薩，如來齊此施設彼為于心意識一切祕密善巧菩薩。

     所引的《解深密經》這段文很長，主要是講「一切種子如瀑流」，這裡就不專門講了，你們可以自己看一下。

    這段主要是提出了「阿陀那識」。

     此伽陀中重顯彼義。

    阿陀那識者，所釋異名。

    甚深細者，難了知故。

    一切種子如瀑流者，次第轉故，一切種子剎那展轉如瀑水流相續轉故。

    恐彼分别執為我者，一行相轉故，分别執可得。

     「此伽陀中重顯彼義」，這個伽陀再一次地顯示這一段長行的意思。

    「阿陀那識者，所釋異名」，這就是阿賴耶識的異名。

    「甚深細者，難了知故」，這個阿陀那識（阿賴耶識）很深細，一般的人不知道。

    「一切種子如瀑流者，次第轉故，一切種子刹那展轉如瀑水流相續轉故」，種子起現行，這個去了，那個來了，很多很多的，刹那刹那地輾轉生起。

    「恐彼分别執為我者」，這個阿賴耶識是窮生死際的，就是無始以來就有的，一直要到你證果證道之後纔斷掉；它的行相是一味的，不像我們的思想不斷地變的，它基本上是不變的，很穩的；它又是不改的，沒有轉動的，很像一個精神的「我」一樣，所以不好對那些凡夫和二乘說，一說他們要執為「我」了。

     這主要是提出阿賴耶識又叫阿陀那識，從「一切種子如瀑流」看，就是一切種子識，那一切種子識又叫阿陀那識。

    這個識很微細、很深，凡愚容易把它當成「我」來看的，所以佛對二乘人不說。

     丁二　釋名義 論曰：何緣此識亦複說名阿陀那識？執受一切有色根故，一切自體取所依故。

    所以者何？有色諸根，由此執受，無有失壞，盡壽随轉；又于相續正結生時，取彼生故，執受自體。

    是故此識亦複說名阿陀那識。

     「何緣此識亦複說名阿陀那識？」為什麼這個阿賴耶識又叫阿陀那識呢？「執受一切有色根故，一切自體取所依故」，不單是這個見分被執為我，一切世間的有色根3，世間的一切山河大地都是阿陀那識所執受的。

    「一切自體取所依故」，一切有情結生相續的所依都是阿陀那識。

     「所以者何？有色諸根由此執受，無有失壞」，我們的色根由于阿賴耶識的執受，就沒有失壞。

    「盡壽随轉」，你有壽命，它就跟着你轉，不壞的；壽命沒有了，這個色根就壞掉了，爛掉了。

    「又于相續正結生時，取彼生故，執受自體」，相續正結生時，就是說有情正在投生的時候。

    怎麼結生呢？三和合嘛，父精、母血、阿賴耶識（就是「中有」位）三者結合的時候，阿賴耶識就受那個生，就投進去了。

    「執受自體」，投了生之後，就把胎裡邊那一坨精血執為他自己，慢慢地發展，最後出胎成一個形體。

    「是故此識亦複說名阿陀那識」，所以說這個識就叫阿陀那識，「執受」的意思。

     釋曰：執受一切有色諸根故者，所以者何？有色諸根由此執受，盡壽随轉，用此為釋。

    謂由眼等有色諸根，阿賴耶識所攝受故，非如死身青瘀等位；若至死時，此舍離故，彼即便有青瘀等位。

    是故定知，此執受故，乃至壽限，彼不失壞。

    一切自體取所依故者，又于相續正結生時，取彼生故，執受自體，用此為釋。

    謂由此識是相續識故，于相續正結生時，能攝受生一期自體，亦為此識之所攝受。

     世親菩薩把每一句話都給你解釋一下。

    「執受一切有色諸根故者，所以者何？」這句話怎麼說呢？「有色諸根」，有色的根，「由此執受」，由于阿陀那識的執受，「盡壽随轉」，這種執受一輩子都跟着那壽命，同時生起。

    「用此為釋」，用這個作解釋，就叫阿陀那——執受。

     世親菩薩再解釋一下，「謂由眼等有色諸根」，所謂有色諸根就是眼耳鼻舌身那些，阿賴耶識執受它，就可以使它不壞。

    「非如死身青瘀等位」，不像死了之後，阿賴耶識不執受，就會爛，顔色就變。

    「若至死時，此舍離故」，到人死的時候，這個阿賴耶識就把這個身體舍掉，它就離開，離開了就不執受，不執受的話，這個身體就變。

    所以說執受的時候身體不會變壞的。

    「彼即便有青瘀等位」，一離開之後就産生青、瘀等屍體的變化，就是九想觀裡邊所說的。

    「是故定知，此執受故，乃至壽限，彼不失壞」，由此證明，我們在有壽命期間，決定有阿賴耶識，它執受了，有色諸根不壞。

     這裡有辯論，其他的論裡邊講得很多。

    有的人不承認阿賴耶識，他說六個識可以執受生命的。

    那麼你在熟睡的時候，六個識都不起作用了，這個色身沒有識執受了，它不是要壞了嗎？實際上不壞，什麼原因呢？阿賴耶識執受。

    另外，證了滅盡定，第七識也滅掉了，而證了滅盡定的人，他的色身還是不壞，那麼七個識都沒有了，哪個執受呢？肯定還有第八個，這第八個就是阿賴耶識。

    其他經論裡邊也辨得很多，這裡就引了一個，從執受有色諸根不壞這個方面來證明。

     「一切自體取所依故者，又于相續正結生時，取彼生故，執受自體，用此為釋」，「一切自體取所依故」是什麼意思呢？「又于相續正結生時取彼生故，執受自體」，用這一句來解釋的。

     「謂由此識是相續識故」，這個識就是相續識。

    印順法師有一個解釋：「相續，是前一生命與後一生命的連接，生命相續的主體是阿陀那識；它又名相續識」。

    還有一個注解，就是說前一個生命跟後一個生命的連續，就是說我們這一輩子完了，後一輩子投生了，這是連續下去的，這個生命怎麼會相續下去的，這個相續下去的主體就是阿陀那識，所以阿陀那識也叫相續識。

    阿陀那識本身因爲有相續的作用，就叫相續識。

    因為這個識就是相續識，在結生的時候，它能夠把前一輩子跟後一輩子連貫起來的，相續起來，又叫相續識。

     「故于相續正結生時，能攝受生」，它既然是相續識，對一切有情在相續投生的時候，結生，就是三和合，一期生命的開始，就是父精母血加上中有（就是阿賴耶識），這三個和合就投生了。

    這個時候，「能攝受生」，阿賴耶識，或者阿陀那識，它就受生了。

    「一期自體，亦為此識之所攝受」，受生之後，在有壽命的期間，他的這個身體也是由這個識所攝受（執持），不會壞掉。

     由阿賴耶識中一期自體熏習住故，彼體起故，說名彼生。

    受彼生故，名取彼生。

    由能取故，執受自體。

    以是義故，阿賴耶識亦複說名阿陀那識。

     「由阿賴耶識中一期自體熏習住故」，一期自體，因為阿賴耶識的關系，它就可以生長。

    「彼體起故，說名彼生」，世親菩薩解釋很仔細，「彼生」兩個字是什麼意思呢？就是「彼體起故」，就是說他投生以後身體生起來了，叫彼生。

    「受彼生故，名取彼生」，什麼叫「取彼生」？就是受生。

    受了那一個生命，就叫取彼生。

    「由能取故，執受自體」，因為能夠取，它就把這個自體執受起來，不壞。

    「以是義故，阿賴耶識亦複說名阿陀那識」，因為它能執取，所以就叫阿陀那識。

    這就是說阿賴耶識也叫阿陀那識。

     為什麼叫阿陀那識呢？因為它能執取的原因。

    在一期壽命期間，它可以執取有色根不壞掉；又能在結生的時候參入，執取生下來的自體，使之不壞掉。

    因為有執取的功能，所以就叫它阿陀那識。

     丙三　心教 丁一　引教 論曰：此亦名心，如世尊說：心意識三。

     釋曰4：此亦名心者，阿賴耶識即是心體。

    意識二義差别可得，當知心義亦有差别，顯示此故。

     「此亦名心」，「此」指阿賴耶識，也叫心。

    以聖教量證明，「如世尊說」，佛說過「心、意、識」三個東西，這個「心」就是指阿賴耶識。

    這一段文很巧妙的，先辨「意」，因為佛說了「心意識」三個東西，「意」跟「識」不一樣，是不同的兩個。

    既然意跟識不一樣，心跟意也是不一樣的東西。

    意跟識，就是第六識跟第七未那識，那麼這個心決定是指阿賴耶識。

    因為佛說有三個東西，意、識都有了，這個「心」怎麼安呢？就是叫阿賴耶識。

    根本部說心意識三個是同為一個體，心就是意，也就是識，這是簡單的說法。

    嚴格地說，心意識是三個東西，這「心意識」可以做三個名詞講，也可以說是三個體，「心」一個體，「意」一個體，「識」一個體。

    這一段文先把意跟識分開來。

    意有兩個：一個是無間滅意，一個是染污意。

    那麼意與識是有差别的，識是識，意是意，也隐含地說心決定還是有差别的，是另外的一個東西。

     「此亦名心者，阿賴耶識即是心體」，這裡指明，阿賴耶識就指這個心，佛說的「心」就是阿賴耶識。

    「意識二義差别可得，當知心義亦有差别，顯示此故。

    」這一段文就是先顯示意跟識兩個有差别；意與識有差别，心意識既然是三個東西，心當然也有差别，那就是非阿賴耶識不可了。

    除了阿賴耶識，意和識兩個把七個識都說完了，還有什麼呢？決定就是阿賴耶識，所以說這種證明方式很巧妙。

    （第五講完）