第六講

上次我們講到「心」的問題。

    「此亦名心」，阿賴耶識也叫心，這是一個結論。

    怎麼證明呢？下邊一步步地來。

    「如世尊說心意識三」，引佛的聖教量，佛說過有心、有意、有識，有三個。

    關于這三個的說法有各式各樣的不同，有的說心意識這三個都是心，是一樣的，隻是名字有三個；也有的說心意識三個是各别有體，不一樣。

    這裡就是要講，心意識三個是有不同的體的。

    我們要直接講這個心就是阿賴耶識，二乘是不承認的，所以就要婉轉地說，先把意、識講清楚，意是意，識是識，那就是說心意識不是一個東西。

    既然意和識是不同的東西，不同的體，心肯定也有不同的體。

    然後回轉來說，除了阿賴耶識之外，這個心的體就不可得，所以它決定就是阿賴耶識。

    這個是一種證明的方式。

     丁二　釋意 戊一　釋二種意 論曰：此中意有二種：第一、與作等無間緣所依止性無間滅識，能與意識作生依止。

    第二、染污意，與四煩惱恒共相應。

    一者薩迦耶見，二者我慢，三者我愛，四者無明。

    此即是識雜染所依。

    識複由彼第一依生，第二雜染。

    了别境義故，等無間義故，思量義故，意成二種。

     「此中意有二種」，這裡雖然要講「心」，卻要先證明「意、識」是不同的體，他先講意，意有兩種。

     「第一、作等無間緣所依止性」，心心所法，要生的時候，必定要有一個等無間緣。

    打比喻說，排隊買票，前面那個人買好了，讓開了，這個櫃台你纔挨得上去；否則，他不讓的話，你就不能上去了。

    等無間緣也是這個意思，前面那個人讓開了位置，你纔可以上去，就可以生出來了。

    緣有四個，因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣。

    等無間緣隻有心心所法才有（若學過《俱舍》，對這些是沒問題的）。

    這裡說第一種意是等無間緣所依止性，是作等無間緣的，它的名字就叫無間滅識。

    前面那個識（六個識當中的任何一個識都可以）滅掉了，讓開一個道，後面的識能夠生出來。

     這在《俱舍》裡講得很多。

    第一種意叫無間滅識，在《俱舍》裡叫無間滅意：這個識滅掉了，它的名字就轉叫意，也叫無間滅意，無間滅的意。

    無間滅識，就是這個識無間滅了，它轉成意了。

    所以無間滅識、無間滅意指的是同一個東西，意思也是通的。

    這個識無間滅掉了，改一個名字就叫意，也可以叫無間滅意。

    這個無間滅識能夠給第六意識作生的依止，第六意識依靠它來生起來。

    無間滅識讓開了，第六意識就生出來了；它不讓開，它就生不出來。

    所以依靠它的讓開，第六意識纔可以出來，等無間緣作它的依止性。

    這是第一個意，根本乘裡邊都承認有這個意。

    為什麼要有這個意呢？第六意識要生起來，必定要有個根。

    例如，眼識生的時候依眼根，耳識生的時候依耳根，乃至身識生的時候依身根，意識生的時候必定要有個意根（在根本乘裡邊叫無間滅意）。

    意識生的時候，依止它的意根（無間滅意）纔可以生起來。

     這第一個意，二乘也承認的。

    而第二個意，二乘是沒有的。

     「第二染污意，與四煩惱恒共相應。

    一者薩迦耶見，二者我慢，三者我愛，四者無明」，這就是唯識學所講的我見、我慢、我愛、我癡這四個煩惱。

    第七識，又叫染污意，為什麼染污呢？因為跟我見、我慢、我愛、我癡這四個煩惱相應。

    因爲執著我了，生起慢心，生起貪心，而這一切都源于無明。

    這個當然是染污的，不是善的，而是有覆無記的。

    「此即是識雜染所依」。

    雜染就是有漏，有漏的善、無記、惡，都叫雜染。

     這裡比較一下雜染和染污。

    染污，有個注解：「意染污者，有覆我執，不達真實故。

    」本來一切法的真實性是無我的，因為執了一個我，就成為有覆。

    為什麼叫有覆呢？真理被它蓋住了，無我的真理被蓋住了，執了一個我。

    雜染是通有漏三性的，善的、惡的、無記的都有，都叫雜染。

    染污就不一樣了，染污就是不善的跟有覆無記的，無覆無記不屬于染污的。

    雜染跟染污兩個名相不要混雜。

    有的人看了雜染也是染，染污也是染，以為兩個是一個東西，不是的。

    雜染是有漏的，善的、惡的、無記的都在裡頭；染污，在有漏法裡邊，善的不在，無覆無記的也不在，隻有不善的和有覆無記的，這個叫染污的。

     第二個染污意就是有覆無記。

    為什麼有覆呢？把一切法沒有我的這個真實性蓋住了，叫有覆；但是它本身又不是善、不是惡，因為它很微細，它不能造善惡業，它不屬于善、惡，而是無記的。

     「與四煩惱恒共相應」。

    一個是「薩迦耶見」，薩迦耶見就是執著我，下邊要講的，執我性。

    第二個，「我慢」。

    因為執了我，就認為我比人家高。

    你們自己體會自己的心态，什麼東西來了，總要比較一下，總認為是我的好。

    這個最容易知道的，是孩子，自己養的孩子總是好的。

    我們小時候就有這樣的土話，癞痢頭的孩子還是自己的好。

    生癞子的，頭上都生了瘡的，長不起頭發的那個孩子，還是自己的好。

    那就是說自己的東西總是比人家的好，這是我慢。

    「我愛」，既然我的好，當然我要愛着自己的東西。

    「我癡」就是無明，不知道無我的道理。

    這個薩迦耶見、我慢、我愛、我癡跟這個第七染污意永遠是相應的，除非修行的時候把它對治掉了，否則，在凡夫的位上總是相應的，總有這四個東西。

     這裡介紹了兩個意：一個是根本乘和大乘共同承認的無間滅識，也叫意；第二個染污意，是大乘獨有的，二乘到第六意識為止了，第七個識是沒有的，所以安立第七染污意是大乘特有的。

    這個染污意「即是識雜染所依」，而前面的無間滅識給意識做生起的所依。

    這個染污意是一切識之所以變成雜染的原因。

    成雜染，有漏了，不能見到無我性；見了無我性就成無漏的。

    它蓋覆了無我的真實性，就是有漏的，有漏就是雜染。

    一切識之所以是雜染的，就是因為這個染污意在裡邊起作用。

     「識複由彼第一依生，第二雜染。

    」這是總結一下了：第一個意，意識依它而生的，叫無間滅識，作等無間緣的；第二個意，一切識都因為它纔成雜染的。

     「了别境義故」，這個裡邊文很隐的，「了别境義故」是說前六個識了别境，能夠明了地分别境界。

    眼識了别色境，它看到一個色法，是長的、短的，紅的、藍的，好看的、不好看的，了别。

    耳朵聽到的聲音是好聽的、不好聽的，是響的、是輕的，都能了别。

    鼻子聞到的，舌頭嘗到的，一樣。

    意能了法，這個法是好、不好，它都能了别。

    六個識的作用，了别境，這是識。

    「等無間義故」，作等無間意這個體的，就是第一個意。

    「思量義故」，第二個意，就是染污的意，它總是思量有這麼一個我在裡邊。

    所以這樣看來，意有二種，不是一種意。

     下邊世親菩薩解釋。

     釋曰：此中與作等無間緣因性，謂無間滅識與意識為因，是第一意。

    由四煩惱常所染污，是第二意。

    此中薩迦耶見者，謂執我性。

    由此勢力，便起我慢，恃我我所而自高舉。

    于實無我起有我貪，名為我愛。

    如是三種，無明為因。

    言無明者，即是無智。

     「此中與作等無間緣因性，謂無間滅識與意識為因，是第一意。

    」無間滅識，根本乘認為意識生起，要依它的根，那麼它的根在哪裡呢？他們認為前面那個識滅掉了，開一個道，讓後邊的意識生出來，這個就是它的根，就叫意根。

    根本乘如《俱舍》裡都有這個說法。

    所以與意識作等無間緣因這個體叫無間滅識，它的作用是與意識為因，作意識的根（意根），它可以生出意識來。

    這是第一個意，這是通二乘的。

     「由四煩惱常所染污，是第二意」，第二意就是染污意，為什麼叫染污呢？因為跟四個煩惱常常在一起的、相應的，被它所染污的。

    這是第二個意，跟前面那個意不一樣。

     「此中薩迦耶見者」，哪四種煩惱呢？第一個薩迦耶見。

    這裡解釋什麼叫薩迦耶見，「謂執我性」，執著有我。

    我見，就是執我的見。

     「由此勢力，便起我慢」，由于執著「我」的勢力、作用，跟着就起我慢。

    因為有「我」嘛，要起我慢，我總比人家高一等。

    「恃我我所而自高舉」，依恃我與我所，「我」就是自體，自己的體；「我所」，我的東西，我的眼睛，我的鼻子。

    我的相貌比人家好，我的身體比人家好，我的纔能比人家高；即使很笨，也總是說我并不差于你。

    這樣子的人我們碰到過，總是說自己好。

    有