第六講

了薩迦耶見的勢力（力量），就起了我慢，自己擡高自己。

     「于實無我起有我貪」，實在沒有我的，起了一個我，貪著這個我，叫我愛。

    人都是愛自己：在有意識的時候，人家來害你，你曉得回避，人家有好的東西，你要去取；無意識中也有這個。

    學校裡做生物解剖的時候，把青蛙的頭割掉了，在它身上刮一下，它的腿還是會去保護它的那一部分的，把你推開，還會動。

    這就是說雖然它腦袋都被砍掉了，但是它還會無意識地保護自己。

    你去刺它的話，它就用腿來保護自己，那就是說有我愛了。

     「如是三種，無明為因」，「我見」也好，「我愛」也好，「我慢」也好，都是因為有無明，不知道，這是它們的根本因。

    什麼叫無明呢？就是沒有智慧。

     以上解釋了四個煩惱：薩迦耶見、我慢、我愛、無明。

    在唯識裡邊一般就叫我見、我慢、我愛、我癡。

     識複由彼第一依生、第二雜染者，謂無間滅識說名為意，與将生識容受處所，故作生依；第二染污意為雜染所依，以于善心中亦執有我故。

     「識複由彼第一依生、第二雜染者」，為什麼說識由第一個意而能夠生起來，由第二個意而成雜染呢？ 「謂無間滅識說名為意」，無間滅識也叫意，《俱舍》裡也叫無間滅意。

    無間滅識就是意，這個識無間滅掉了，換個名字叫意。

    「與将生識容受處所」，給後來要生的識讓個位子，讓它生起來，這個叫等無間緣。

    「故作生依」，因為這個緣故，它的生起就依靠這個無間滅識。

    這是說無間滅識的作用。

     「第二染污意」的作用「為雜染所依」。

    不能說雜染一定是不善的，凡是有漏的，無論善、惡、無記的，都叫雜染。

    惡的、有覆無記的雜染法跟染污意相應，這個容易理解；善的法怎麼也會跟染污意相應呢？「以于善心中亦執有我故」，善心裡邊也執有我，這個染污意雖然是染污的，但是與染污意同時生起的第六識或者前五識可以是善的。

    它們不隻是染污的，第六識可以是善的，所以說同染污意同時生起的第六識可以是善的。

    但是這個善心，因為這個染污意執有我，所以成了雜染的。

     由此我們可以理解，為什麼有的人我執很重，卻肯布施。

    他布施得好報麼，好報哪個得？我得好報，還是個「我」嘛。

    我們在這裡就要檢查：我們在修行的時候，到底是不是「我」在做主？如果說我們修行的目的都是為我自己，我将來得什麼報，我将來怎麼怎麼，那你這個修行的效果是極小的，總是還在我執裡邊打轉轉嘛！你要把「我」打破，功德纔大！很多人修行了很長時間，卻總是斤斤較量地考慮「我」的問題，我吃虧了，我怎麼了。

    你這樣雖然做的事情很大，可是功德極小，為什麼？被「我」的圈圈箍得緊緊的，沒有打開「我」。

     我們經常說，為了正法，為了常住，「我」的事情要放開。

    不管對我有利不利，隻要對正法有利，我就要做，對正法沒利的，我就不做；對常住有利的我就做，對常住無利的我就不做。

    至于對我有沒有利，不要去管它。

    你如果把「我」考慮在第一位，持愛我，一切災害這個門就開了，不好的門都開了。

    執著「我」的話，功德不會有，隻有災害，倒黴了。

    所以我們修行要順着這個正理（無我）去做；雖然「我」還沒破掉，但是你要把「我」放開。

    如果你執了「我」，念誦也好，背書也好，聽經也好，講也好，讨論也好，功德或者是極小，甚至可以說沒有。

     我們回憶一下《三主要道》裡邊說，你辛辛苦苦學了很多法，結果目的是為了自己的名利，到蒙古去兜售，就是說到蒙古那些地方，佛法不發達的地方去講經說法，就圖個名利，圖個紅包，這樣的話，有沒有功德呢？惡趣因！他說得很尖銳，是惡趣的因。

    那就是說，果是不好的，因為有「我」的關系。

    所以說我們在這裡要好好地衡量一下，自己在三寶的圈子裡辦事，到底有沒有「我」在做怪呢？還是為我而着想的話，那你很可惜，作了那麼多的功德，結果都報銷了，甚至成就了惡趣的因，這很可怕。

     了别境義故，等無間義故，思量義故，意成二種者，謂于此中，由取境義說名為識，由與處義名第一意，由執我等成雜染義名第二意。

     「了别境義故」，這是說識。

    前面不是說「心意識」嗎？先說「意、識」。

    什麼叫識？了别境義，六個識各别了别自己所對的境，這是識的作用，叫「了别境義」。

     「等無間義故」，這是第一個意，與後邊的識做開導的因，讓出位置來讓它們生起來，叫等無間意，這是第一個意。

     「思量義故」，恒常思量這是「我」，執著有個「我」，我見、我慢、我愛、我癡都來了，這就是第二個意。

     「意成二種者」，本論說「意成二種」這句是什麼意思呢？「謂于此中，由取境義說名為識」，這是簡别「識」跟「意」不是一個。

    從取境這一方面說，叫識，不是意。

    「由與處義名第一意」，「與處義」，讓出地位來，讓後面的識生出來，這是第一個意。

    「由執我等成雜染義名第二意」，執我我所、我慢、我愛、我癡，這就使識成了雜染，從執了我而成雜染這一方面說，就有第二個意。

    這裡先把意跟識兩個分清楚：識是「了别境義」；意有兩個，一個是作等無間緣的，一個是作恒審思量的，它總是思量有一個「我」在，起我慢、我愛等的煩惱。

    這就把意跟識分清楚了。

     戊二　染污意存在之理證 論曰：複次，雲何得知有染污意？謂此若無，不共無明則不得有，成過失故。

    又五同法亦不得有，成過失故。

    所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。

    又訓釋詞亦不得有，成過失故。

     無間滅意三乘都共許的，大乘也好，二乘也好，都共許；而染污意，唯大乘有，二乘是不承許的。

    你說有一個染污意，二乘不承認，那你得證明有這個意，你要把依據拿出來。

    這裡就證明有一個染污意。

     「複次，雲何得知有染污意？」你怎麼知道有染污意呢？ 「謂此若無，不共無明則不得有，成過失故。

    」假如這個沒有，不共無明就不能有，這就成過失了。

    不共無明這個煩惱，這是二乘也承認有的。

    假如你承認不共無明，而又不承認有這個染污意，這個不共無明也就不成立，那麼就成過失了。

    這是第一個理由。

    為什麼？下面慢慢要講的。

     「又五同法也不得有，成過失故。

    」第二個過失，「五同法」，前面五個識都有根的，意識應當也有個根，因為跟五識相同，應當有根。

    如果說沒有染污意，意識的根就沒有，這也是一個過失。

    「所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。

    」五識身就是眼耳鼻舌身這五個識，它們必定要有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根分别作各自的俱有依，同時存在的。

    眼識生起的時候，眼根同時存在，這是五個同法。

    意識要生的時候，你們說隻有無間滅意，無間滅意已經滅掉了，已經不存在，就不是俱有依，與它同時存在的俱有依就沒有了，那就是一個過失。

     第三個理由，「又訓釋詞亦不得有，成過失故」。

    訓釋詞，解釋這個的名詞，也不成立了。

    為什麼這個名詞不成立呢？「意」解釋為「思量」，假如你說無間滅識是思量，就是意的話，無間滅識都滅掉了，它還怎麼思量呢？這個名相的解說就講不通了。

    意是思量為性，它都滅掉了，怎麼思量呢？所以說「訓釋詞亦不得有」，這又是一個過失。

     又無想定與滅盡定差别無有，成過失故。

    謂無想定染意所顯，非滅盡定；若不爾者，此二種定應無差别。

    又無想天一期生中應無染污，成過失故，于中若無我執我慢。

    又一切時我執現行現可得故，謂善、不善、無記心中；若不爾者，唯不善心彼相應故，有我我所煩惱現行，非善無記。

    是故若立俱有現行，非相應現行，無此過失。

     「又無想定輿滅盡定差别無有，成過失故」，如果說沒有第七個染污意，無想定、滅盡定兩個一樣了，沒有差别了。

    無想定是眼耳鼻舌身意六個識都滅掉了，因為想心所是跟六個心識都相應，想心所沒有了，與它相應的心王也滅掉了，所以說眼耳鼻舌身意六識都滅掉了，沒有想。

    滅盡定不但前六識滅掉，把第七識（染污意）也滅掉。

    所以說它們兩個有差别。

    無想定有染污意，它是有漏的，有過失的；滅盡定把這個染污意也滅掉了，所以它不是世間有漏的定，它是第三果阿羅漢以上的人纔能入的定。

    所以說不一樣，層次完全不一樣，