第八講

上一次我們講完了阿賴耶識的安立異門，又講了自相，大概銷了一下文。

    時間很久了，再回顧一下。

     「如是已說阿賴耶識安立異門。

    安立此相雲何可見？」阿賴耶識相的安立大概分三種。

    「一者安立自相，二者安立因相，三者安立果相。

    」從本身來說叫自相，從它為因的方面說叫因相，從它是果的方面說就是果相，實際上就是一個東西。

     「此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。

    」各式各樣的雜染品法，它所有的熏習，「為彼生因」就是生起雜染法的因，能夠攝持種子相應，這個作用不失掉的，這個就是它的自相，就是攝持種子。

     因相，「此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，于一切時與彼雜染品類諸法現前為因。

    」就是依這個阿賴耶識（種子識），一切雜染品法可以生起。

    阿賴耶識是因，能夠生起雜染品法的果。

    阿賴耶識的因相就是這個，能生起一切雜染法的。

     果相，「此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習。

    」熏習了這個種子到阿賴耶識，它就相續而生，阿賴耶識不斷地受它們的熏習，新的種子不斷地出現，它就相續不斷地生起來。

    一切種子如瀑流，前面的種子成熟了，後面的新種子又來了，相續而生。

     前面是略講，世親菩薩把它打開一點解釋。

    「如是已說阿賴耶識安立異門」，這個前面說過了。

    「非說異門即了其相」，雖然說了異門安立，對阿賴耶識本身并非就清楚了，還要說一下自相，「是故次說此識自性因性果性」。

     我們前面講過，自相、自性是一個東西。

    在相宗裡面，性、相往往是通的；在性宗裡邊，「性」跟「相」是絕對不能混的。

    這裡論文說的自相、因相、果相，意思等同于釋文的自性、因性、果性。

     什麼自相呢？阿賴耶識本身的相貌是什麼樣呢？「此中安立自相者，謂緣一切雜染品法所有熏習，能生于彼功能差别識為自性。

    」「緣一切雜染品法所有熏習」，就是雜染品法在阿賴耶識所有的熏習，這個熏習「能生于彼」，能夠生起那個雜染法。

    「功能差别」，這些熏習的種子，就是它的功能差别。

    這個識就是阿賴耶識的自性（自相）。

    它的自相就是一切雜染品法的所有熏習，這個薰習能夠生起雜染品法，這個功能差别在阿賴耶識裡邊攝持着。

    它的自相就是指這個。

     「為欲顯示如是功能，故說攝持種子相應。

    」這個功能就是論文裡的「攝持種子相應」。

    「相應」就是作用不失，能攝持種子不壞，因緣到了，它就生起那些法。

     「謂依一切雜染品法所有熏習」，雜染品法是現行，熏在阿賴耶識上面成了種子。

    「即與彼法為能生因」，這個種子，将來又能夠生起雜染法的現行。

    這是現行熏種子，種子生現行。

    「攝持種子」指功能差别。

    這個種子就是生起雜染品法的功能差别；這個功能差别，阿賴耶識能夠把它攝持住，不失掉。

    這個就是阿賴耶識的自相。

    「相應」就是修義。

    我們講過，「修」就是作用，能夠起作用的。

    「是名安立此識自相」。

     「此中安立因相者，謂即次前所說品類一切種子阿賴耶識，由彼雜染品類諸法熏習所成功能差别，為彼生因，」因相，就是從它能生一切雜染法的這個功能上來說，叫因相。

    就是前面所說品類的一切種子阿賴耶識，由那些雜染品法熏習所成的種子，這個種子就是生起它們的功能差别，是這個雜染法的生因。

    這個種子就是生因。

    這個就是因相，是從它能夠生起雜染法的那個功能方面來說的。

     果相，「謂即依彼雜染品法無始熏習，此識續生而能攝持無始熏習，是名安立此識果相。

    」果相是從果的方面來說，雜染法跟它共生共滅，把它的這個功能熏習在這個識上邊，這個識相續而生，這個種子熏上去，它阿賴耶識又多了一個種子。

    前面的種子成熟了，滅掉了，後面的種子又生了，相似相續而生。

    「而能攝持」，能夠保持它的作用不失掉的。

    這個就是它的果相。

     怕還不清楚，世親菩薩再給我們分别一下：「此中自相，是依一切雜染品法無始熏習為彼生因，攝持種子識為自性。

    」就是說這個種子識是它的自相。

    這個種子識怎麼來的呢？一切雜染品法無始以來熏習在這個識上邊，熏了之後這個種子又能夠産生雜染法。

    所以從種子識這一方面來建立它的自性。

     因性、果性怎麼建立呢？「此中因相，是彼雜染品類諸法熏習所成功能差别為彼生因，」熏習所成的功能差别——這個生起雜染法的功能，作它的因，從強調這一方面講，是它的因相。

    「唯是因性之所建立」，講因相的時候我們是強調「唯是因相」，隻強調它是産生雜染法的因，從這一方面建立它的因相。

     「此中果相，是依雜染品類諸法無始熏習，阿賴耶識相續而生，唯是果性之所建立。

    」果性怎麼建立呢？雜染品法熏習在阿賴耶識裡邊，熏了很多種子，這個阿賴耶識可以相續而生。

    如果沒有新的種子，老的種子成熟了，沒有了，阿賴耶識就斷掉了。

    事實上無始的熏習，不斷地有，後來的又不斷地生出來，那麼阿賴耶識就可以相似相續而生。

    熏習在阿賴耶識上的這些種子使阿賴耶識不斷地生起來。

    這是從果相（果性）的方面來說。

     實際上果性、因性就是阿賴耶識自性中從它能生雜染品法爲因方面說，就是叫因相；從它本身是雜染品法熏習而成的這個果方面來說，是它的果相。

    自相裡邊包含因性、果性，但是從能生的方面來說，是它的因性（因相）；從所熏習的那個種子功能差别這方面說，就是果相。

    從能生雜染品法方面來說叫因相；雜染品法熏成種子，使它相似相續不斷生起的，這就叫果相。

     下面講熏習。

    前面講到熏習，什麼叫熏習呢？ 丙二　熏習 論曰：複次，何等名為熏習？熏習能诠，何為所诠？謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所诠。

    如巨勝中有花熏習，巨勝與花俱生俱滅，是諸巨勝帶能生彼香因而生。

    又如所立貪等行者，貪等熏習，依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生。

    或多聞者，多聞熏習，依聞作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生，由此熏習能攝持故，名持法者。

    阿賴耶識熏習道理，當知亦爾。

     釋曰：謂依彼法俱生俱滅此中有能生彼因性是謂所诠者，謂即依彼雜染諸法俱生俱滅，阿賴耶識有能生彼諸法因性，是名熏習。

     「複次，何等名為熏習？熏習能诠，何為所诠？」熏習這個詞的含義是什麼？「能诠」，就是「熏習」這個名相；所诠，所指的含義是什麼呢？「謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所诠。

    」依那個法，跟它同時生同時滅，這中間有能夠生起它的因性，這個叫熏習。

     這樣說還不清楚，打個比喻，講起來要清楚一些。

    所以講了法之後，再舉個喻。

    「如苣藤中有花熏習，苣藤與花俱生俱滅，是諸苣藤帶能生彼香因而生。

    」苣藤就是胡麻籽，或者芝麻，它本來是不香的，它跟花擺在一起，花刹那刹那地生滅，這個苣藤也刹那刹那地生滅，這兩個擺在一起，俱生俱滅。

    在俱生俱滅的過程中，花的香就熏在這個苣藤上面，這個苣藤也含有香味。

    花的香熏習在苣藤上面，能夠使這個苣藤帶着花的香味，這叫熏習。

    這是外境的物質熏習。

     内心又是怎麼熏習呢？再舉個喻。

    「又如所立貪等行者」，衆生分成幾種：貪行者、嗔行者、癡行者，還有等分行者（貪嗔癡都有的），還有薄分行者（貪嗔癡都是微薄，不厲害的）。

    貪行者就是貪心特别強的人。

    這些貪、嗔、癡行者是怎麼産生的呢？也是熏習來的。

    「貪等熏習依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生」。

    他有貪或者嗔的熏習，怎麼叫熏習呢？「依彼貪等俱生俱滅」，這個心王跟這個貪心所或者嗔心所俱生俱滅，同時生起，同時滅掉。

    經過這樣生滅生滅，這個貪的氣分就熏在心裡邊；心生的時候，就帶起這個貪因而生。

    就是這個心生的時候，貪心所也生起來了。

    所以，前念的貪心熏習就成了後念貪心生起的因。

     我們凡夫，每個人的個性不一樣。

    有的人貪特别厲害，他碰到什麼東西都會起貪心，甚至看到貓了狗了都會起貪心。

    這個就是過去貪心熏得太厲害。

    有些人嗔心厲害，一點事情也碰不得，碰了就大發脾氣。

    這些都是緣于熏習。

    所以如果我們經常去聞正法，那所熏習的就是正法，那以後生起來的心也帶了正法，那就是好事情。

    所以要多聞、思維，這正是對治貪嗔癡。

    過去熏習貪嗔癡，現在反過來，熏習那些無漏等流的法，那麼就可以使貪嗔癡減弱。

     「或多聞者」，多聽法的人。

    「多聞熏習」，在我們心裡邊多多聞法的熏習。

    「依聞作意俱生俱滅」，我們聞法之前有個作意（作意心所），聞的作意跟這個心王俱生俱滅。

    「此心帶彼記因而生」，以後這個心生的時候，帶着所聞的法記因而生起來，就是能夠記憶了。

    我們天天念，念到後來，不要看書就背下來，這就是「帶彼記因而生」。

    「由