第九講

下邊看一下世親菩薩的解釋。

     釋曰：或有分别宿作為因者，謂彼不許有士用因，故成邪執。

    為顯此等，說生盲喻。

    無明生盲者，謂由無明，故成生盲。

    阿賴耶識自性因性及果性等，如所不了象之自性者，謂前所立此識自相說名自性，所立因相說名因性，所立果相說名果性。

    由無明力不了此等，于阿賴耶識分别自性緣起不解了故，執自性等為諸法因。

    于第二分别愛非愛緣起不解了故，執有我為作者受者。

    此中因謂阿賴耶識，諸法熏習于中持故。

    果者即是阿賴耶識，即彼諸法所熏習故。

     「或有分别宿作為因者，謂彼不許有士用因，故成邪執。

    」那些裸形外道，尼幹子，他們執著一切有情過去造了罪，現在該受苦，把罪受完了就解脫。

    他們強調過去造的因，這并不是不對，但隻強調這個，卻把「士用因」給忽略掉；現在的主觀努力他不要，專門消極地消過去的業。

    這個是做不到的，所以說，「謂彼不許有士用因」，忽略了自己努力這個因，「故成邪執」，成了邪的。

    宿作因并不是錯，過去的業為因，是沒有錯。

    但是「士用因」也是重要的一個部分。

    他這個不要了，就錯了。

    就像摸象一樣的，摸到牙齒，牙齒并沒有錯，但是你把其他的都舍掉了，象的背、耳朵、腿、身體都不要了，就說一顆牙齒是象，那就錯了。

     「為顯此等，說生盲喻。

    」為顯出這些邪執，就說生盲喻了。

    他們抓了一點點，就擴大到全體去了。

    「無明生盲者，謂由無明故成生盲。

    」這個生盲，生來就是瞎子。

    我們的無明，無始以來就把我們的智慧蓋了，也就跟生盲一樣，從來沒有見到真理。

    這個緣起的道理看不到，也就是生盲。

     「阿賴耶識自性因性及果性等，如所不了象之自性者」，什麼意思呢？我們以前所立的阿賴耶識的自相，就是這裡的自性，所立的因相就是因性，所立的果相就是這裡的果性。

    由無明的力量，阿賴耶識的自相、因相、果相都不了解。

    阿賴耶識的分别自性緣起不了解，「執自性等為諸法因」，阿賴耶識是一切法的因，但是他不了解這個緣起，他就把自性、宿作因、大自在天，這些認為是諸法的因。

    這就錯了。

    以上帝為因，也是一樣的。

    對第二個分别愛非愛緣起不理解的緣故，「執有我為作者受者」。

    學過《俱舍》的知道「無我唯諸蘊」，流轉生死的就是五蘊，并沒有一個「我」。

    他們不了解這個十二因緣的緣起，執了一個「我」是受者又是作者，造業的受報的都是這麼個「我」。

    這些是邪執。

     「此中因謂阿賴耶識，諸法熏習于中持故。

    果者即是阿賴耶識，即彼諸法所熏習故。

    」因相果相前面講了很多，這裡重提一下。

    由諸法熏習所成的種子由阿賴耶識所持，這個熏習的種子能生起一切法，這是識的因相。

    那些法在阿賴耶識上熏成的種子，就是果相。

     論曰：又若略說，阿賴耶識用異熟識一切種子為其自性，能攝三界一切自體、一切趣等。

     釋曰：阿賴耶識用異熟識一切種子為自性者，謂得異類自體熟故，諸法種子熏在中故。

    一切趣等者，謂五趣等。

    一切自體者，謂趣趣中同分異分種種差别。

     「又若略說，阿賴耶識用異熟識一切種子為其自性，能攝三界一切自體、一切趣等。

    」這裡提出「異熟識」名字。

    我們要講這個愛非愛緣起，那就要知道異熟果的内涵：造善業會感可愛的果，造惡業感不可愛的果。

    這就是異熟。

    「異熟」，學過《科頌》、《俱舍》的都知道，有三個異，異時、異類、變異而熟。

    阿賴耶識，簡單地說，就是異熟識一切種子為它的自性，它能夠「攝三界一切自體、一切趣等」。

    「一