第十講

阿賴耶識的異門，它的自相、因相、果相，都講完了。

    爲什麼一定是阿賴耶識裡邊纔有這些特征？這個還得要從道理上來成立。

     為什麼花那麼多時間講阿賴耶識呢？就是因為當時部派佛學是不提阿賴耶識的。

    即使提了阿賴耶識，也不是把它當第八識來看待。

    經典裡提了阿賴耶識，就是前面講的愛阿賴耶等等，他們認為是薩迦耶見或者五蘊等等，沒有說另外有一個阿賴耶識在裡頭。

    為了使這些人信服，就要拿出很多的理論依據。

     下面這一大段，全部是用理來證明阿賴耶識的存在。

    「複雲何知如是異門及如是相決定唯在阿賴耶識非于轉識？」前面阿賴耶識的異門，自相、因相、果相說過了，你怎麼知道這些異門，這些相決定是在阿賴耶識身上的，不是其他的轉識？轉識就是阿賴耶識裡邊生起來的其他的識。

    怎麼知道那些相不在其他識上，一定要有一個阿賴耶識呢？ 「由若遠離如是安立阿賴耶識，雜染清淨皆不得成。

    謂煩惱雜染，若業雜染，若生雜染，皆不成故。

    世間清淨，出世清淨，亦不成故。

    」假如你說遠離如是安立阿賴耶識，就是不安立這阿賴耶識的話，很多事情就講不通了。

    哪些呢？就是雜染跟清淨都不能成立。

    雜染有幾種呢？煩惱雜染、業雜染和生雜染三個。

    清淨有世間清淨和出世的清淨。

    假如沒有阿賴耶識，這些都講不通，成立不了。

    所以從這個地方推論，決定有個阿賴耶識。

    這是總的标一下。

     煩惱雜染就是那些煩惱，無明、愛取等一切煩惱。

    業雜染就是有漏的業，善的、惡的這些都在裡邊，就是前面說的，福業就是善業，非福業就是惡業，不動業麼就是修禅定的業。

    最後生雜染，生雜染麼就是說識、名色等雜染法。

    這個就是三種雜染。

    世間清淨就是由有漏道修禅定，把下邊的粗、苦、障舍掉，取上邊的靜、妙、離。

    他看到下邊是粗、苦、障，然後不要它，看到上邊的靜（清靜的）、妙（殊妙的）、遠離那些障的，那麼他就追求上邊的那個地。

    這就是修世間禅定的一般的規律。

    這個修法，是有漏道，把下面的去掉，取上邊的；再上一層，又把這個去掉，再取上一層。

    初禅舍了欲界地，二禅又舍了初禅的地，乃至修到最高非想非非想天，再上去就不行了，上邊再沒有了，他上不去了，那有漏道到此為止。

    無漏道，就可以把整個的三界都破掉，那個就是出離三界。

    世間清淨就是有漏的禅定，欲地，最下邊的一地；出世的清淨就是用無漏道，把整個的煩惱斷完，出三界的事情。

    如果說沒有阿賴耶識，這些事情都成立不了，下邊要廣講。

     丙二　煩惱雜染非賴耶不成 丁一　轉識為煩惱熏習不成 論曰：雲何煩惱雜染不成？以諸煩惱及随煩惱熏習所作彼種子體，于六識身不應理故。

    所以者何？若立眼識、貪等煩惱及随煩惱俱生俱滅，此由彼熏成種非餘，即此眼識若已謝滅，餘識所間6，如是熏習、熏習所依，皆不可得。

    從此先滅、餘識所間、現無有體眼識，與彼貪等俱生不應道理，以彼過去現無體故，如從過去現無體業異熟果生不應道理。

     「雲何煩惱雜染不成？」先講雜染裡的煩惱雜染。

    爲什麼說沒有阿賴耶識，煩惱雜染就不成立呢？ 「以諸煩惱及随煩惱熏習所作彼種子體，于六識身不應理故。

    」煩惱，就是根本煩惱，就是貪、嗔、癡、慢、疑、見；随煩惱，就是小的煩惱，忿、覆、悭、嫉、惱等等。

    由煩惱或者随煩惱熏習所成的種子體寄存在哪裡呢？如果說熏習在六識身裡邊（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），那是不合理的，「不應理故」。

    為什麼不應理？ 「若立眼識、貪等煩惱及随煩惱俱生俱滅，此由彼熏成種非餘」，以眼識為例，假如說眼識可以跟貪嗔癡的煩惱及随煩惱俱生俱滅，就是說這些煩惱、随煩惱把種子熏在眼識裡邊，「非餘」，不是熏在其他地方（耳識、鼻識乃至意識）。

    「即此眼識若已謝滅，餘識所間，如是熏習、熏習所依，皆不可得。

    」我們知道，眼識是要中斷的，例如你看東西的時候，突然聽這個好的音樂，專心聽音樂去了，東西就不看了，眼識就停下來，耳識生起來，這個眼識謝滅了，「餘識所間」，耳識生起了。

    這樣子，熏習在眼識裡邊的種子，以及熏習所依的眼識，都沒有了。

     「從此先滅，餘識所間，現無有體」，眼識先已經滅掉了，其餘的識把它間隔了，現在沒有體的。

    「眼識與彼貪等俱生，不應道理」，眼識跟那個貪，它們要有體纔能生；它現在已經滅掉，現在沒有體的，就不能再俱生了。

    「以彼過去現無體故」，因爲它們已經過去了，現在沒有體了。

    打個比喻，「如從過去現無體業，異熟果生不應道理」，就像過去的業，現在已經沒有體了，異熟果已經生過了；當異熟果生了之後，這個業就謝掉了，再依這個業生異熟果就生不出來了。

    同樣，這個眼識滅掉了，熏習在眼識裡邊的煩惱種子也滅掉了，這兩個東西都沒有體了，以後再生，怎麼生？生不了。

    所以這些煩惱跟随煩惱的種子熏習在眼識上是不行的。

     又此眼識貪等俱生，所有熏習亦不成就。

    然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故，不堅住故；亦不得住所餘識中，以彼諸識所依别故，又無決定俱生滅故；亦複不得住自體中，由彼自體決定無有俱生滅故。

    是故眼識貪等煩惱及随煩惱之所熏習，不應道理。

    又複，此識非識所熏。

    如說眼識，所餘轉識亦複如是，如應當知。

     「又此眼識貪等俱生，所有熏習亦不成就」，另外，這個眼識與貪等俱生，熏習也不能成立。

    「然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故，不堅住故。

    」你說熏習在眼識裡不行，那熏習在貪煩惱裡邊行不行？也不行。

    貪欲本身是心所法，是能依，它自己不自在的，所依的是心王。

    我們前面說過，熏習不能熏在不自在的地方。

    同時它不堅住，它現在是貪欲，一會兒起一個善心來了，貪欲就滅掉了，不像阿賴耶識一直堅住而不動搖。

    這就是說，這個眼識熏習在貪裡邊也不行。

    眼識熏習在貪裡邊不行，貪跟它俱生的，貪是能依的，不堅住的，這個心王一會兒起善心，一會兒起煩惱心，不是永遠起貪心的，不能住在貪裡邊。

     「亦不得住所餘識中」，這個眼識熏習在其他識（如耳識、鼻識）裡邊行不行？也不行，「以彼諸識所依别故」，耳識依耳根，鼻識依鼻根，眼識依眼根，它們所依的根是不同的。

    「又無決定俱生滅故」，另外，又不一定俱生俱滅：眼識生的時候，耳識可能不生；耳識生的時候，眼識也不一定生。

    它們所依的根是各别的，不是和合共處；眼識、耳識、鼻識又不一定俱生俱滅的，有的時候眼識生了，耳識不生，有的時候鼻識生了，耳識、眼識不生。

    既然不是俱生滅，又不是和合共處的，那麽，眼識熏習在其他識裡邊也不行。

     「亦複不得住自體中」，眼識熏在眼識自己裡邊行不行？也不行。

    「由彼自體決定無有俱生滅故」，自體是一個，而俱生滅要兩個東西同時生滅，自己跟自己怎麼同時生滅呢？沒有兩個眼識，一刹那隻有一個眼識，它不能俱生滅，所以眼識也不能熏習在眼識自己裡邊。

    那就是說貪欲的熏習沒有地方可安，眼識的熏習也沒有地方可安。

     「是故眼識貪等煩惱及随煩惱之所熏習，不應道理」，所以說，貪等煩惱以及随煩惱熏習在眼識裡不合理。

    「又複此識非識所熏」，也不是眼識自己熏自己。

     「如說眼識，所餘轉識亦複如是，如應當知。

    」眼識如此，其餘的耳鼻舌身意識也同樣的。

    那就是說六個識裡邊都不能有熏習，那就非有阿賴耶識不可。

     下面看世親菩薩的解釋。

     釋曰：此中此者，即此眼識。

    由彼熏者，由貪等熏。

    言成種者，謂成因性。

    言非餘者，非耳識等。

    餘識所間者，耳等識所間。

    如是熏習者，貪等熏習。

    熏習所依者，謂即眼識。

    眼識與彼貪等俱生等者，謂從過去現無體因眼識與彼貪等俱生不應道理。

    如從過去現無體業，異熟果生不應道理者，如彼果生不應道理，此亦如是，不應道理。

    複有餘師執彼有體，謂異論師欲令過去是實有性。

    然過去能诠所诠不可得，所以者何？若法是實有，雲何名過去？是故從彼異熟果生不應道理，熏習無故。

     「此中此者」，這個「此」就是指眼識。

    「由彼熏者，由貪等熏」，由貪等煩惱熏在眼識裡邊。

    「言成種者」，種子「成因性」，它可以生出後來的貪等煩惱。

    「言非餘者」，不是其他的識，不是耳鼻舌身等識。

     這是解釋論文裡的「此由彼熏成種非餘」：「此」是自己的眼識；「由彼」是貪等煩惱，熏的種子不在「餘」識，非耳識鼻識上面。

     「餘識所間者，耳等識所間」，就是說眼識正在看東西的時候，突然聽到其他好的聲音，就不看了，聽音樂去了，眼識被耳識間隔住，眼識就停下來了。

     「如是熏習者，貪等熏習。

    熏習所依者，謂即眼識。

    」這個熏習是指貪等的熏習。

    熏習的所依就是眼識。

     「眼識與彼貪等俱生等者，謂從過去現無體因眼識與彼貪等俱生不應道理。

    」眼識謝了，耳識生起來。

    從過去的、現在無體的眼識，以這個無體的眼識爲因，生起眼識和貪等煩惱