第十一講

己四　識食不成 論曰：若離異熟識，已生有情識食不成。

    何以故？以六識中随取一識，于三界中已生有情能作食事不可得故。

     釋曰：此言顯示識食不成。

    如世尊說，食有四種：一者段食，二者觸食，三者意思食，四者識食。

    此中段食者，是能轉變，由轉變故饒益所依。

    觸食者是能取境，由暫能見色等境界，便令所依饒益生故。

    意思食者，是能希望，由希望故饒益所依，如遠見水，雖渴不死。

    識食者，是能執受，由執受故所依久住；若不爾者，應同死屍，不久爛壞。

    是故應許識亦是食，能作所依饒益事故。

    此中觸食屬六識身，意思食者屬希望意，有何别識可說為食？又若無心、睡眠、悶絕、入滅定等，六識身滅，誰複有餘能執受身令不爛壞？若棄舍阿賴耶識，身必爛壞。

     「若離異熟識，已生有情識食不成。

    何以故？以六識中随取一識，于三界中已生有情能作食事，不可得故。

    」這就是說，如果離開阿賴耶識，很多現實的事情就講不通。

    以這些具體事實，證明決定有阿賴耶識。

    這裡舉例，假如沒有阿賴耶識，第四個「識食」就不能成立，什麼緣故？因爲前面六個識裡邊，随取哪一個識，在三界裡邊，已經生下的有情，能夠作食的這個事情是不可得的，不成立的。

     哪四個食呢？「如世尊說，食有四種：一者段食，二者觸食，三者意思食，四者識食。

    」學過《俱舍》的，四個食都知道，沒有學過的可以看一看。

     「此中段食者，是能轉變，由轉變故饒益所依。

    」就是說吃東西的時候，一段一段地吃下去；到裡邊就消化了，轉變了；轉變之後，吸取營養，對身體有好處，饒益識所依的根身，這個叫段食。

     「觸食者是能取境」，觸食，就是根境識三個和合生一個觸，這個觸能取境。

    在沒有生觸之前，根是根，識是識，境是境，不相關的。

    這個觸把它們三個和合起來之後，内識通過所依根能夠取外邊的境。

    取境的時候，怎麼能作食事呢？「由暫能見色等境界，便令所依饒益生故。

    」我們緣到了外邊的色香味觸等等，可以使我們的身體得好處，就是說這個有漏的觸生起之後，随即生起一種對這個境的歡喜心，這個歡喜的心對我們的身體有補養。

    所以說也是食，叫觸食。

     「意思食者，是能希望。

    」意思食，也叫思食，它是希望心。

    「由希望故饒益所依」，心裡邊有個希望，就能夠對所依的身體有所饒益。

    我們在《俱舍》裡邊講過這個思食：思心所跟欲心所兩個是它的體，而起作用的是思心所。

    什麼叫「由希望饒益所依」呢？我們經常看到一些事實，例如，老人要走了，他子女不在身邊，他要看看子女，他可以等，等到他們回來，眼睛一看，就走了。

    怎麼回事呢？這個希望心可以把他吊住，能夠使他不壞掉，這是思食。

    他這裡舉個例，「如遠見水，雖渴不死。

    」假如在沙漠裡邊走路，太陽很毒，又沒有水，就要渴死了。

    這時，如果遠遠地看到水了，希望心生起來了，再過一段時間、再過一段路可以喝水了，這個希望心生起來，就可以維持到有水的地方不死掉。

    曆史上，曹操的部隊渴得不得了，曹操很聰明，他爬到樹上一看，說前面有很大的梅林，梅林裡邊有很多青梅子，那個解渴的，酸溜溜的，大家跑過去就可以吃了。

    他的士兵聽了有青梅果園，大家的口水都生出來了，就跑過去了。

    梅子并沒有，但是到了那邊不久有水了，也就沒有渴死了。

    這就是希望食。

     《俱舍》裡舉個比喻，說一個荒年，夫婦兩個人因爲沒有飯吃，要逃荒。

    孩子太小，又背不動。

    他們想趕快自己出去找點糧食來喂他孩子，這還有一點希望。

    他們走的時候，在屋梁上挂了七個口袋，對孩子說，這裡都是糧食，你餓的時候叫鄰居阿姨幫你拿下來，煮一點吃就可以。

    孩子兩眼望着口袋，肚子很餓了，七天不死。

    到第七天，鄰居來了。

    哎喲，趕快啊，把東西取下來，我餓了七天，再不吃要餓死了。

    鄰居說，荒年哪有滿七口袋的糧食，不可能的。

    孩子說：我父母說的，一定有的，你趕快取下來。

    這個鄰居取下來，打開口袋一看，什麼糧食？都是沙子！這個孩子一看到沙，眼睛一瞪就死了。

    什麼原因呢？沒有希望了。

    這個就是說，有希望使他七天不死，一旦希望破滅了，當場就走掉了。

     最後一個識食，「識食者，是能執受，由執受故所依久住。

    」就是說我們的根身主要是由識來執受的，由此執受而令根身不壞掉久住。

    「若不爾者，應同死屍，不久爛壞。

    」假如沒有這個識來執受這個根身，就跟屍體一樣，屍體麼識已經跑掉，沒有識執受，那不久就壞掉。

    「是故應許識亦是食，能作所依饒益事故。

    」所以說這個識也是一種食——識食。

    爲什麼叫食呢？對身體有饒益的，使它不壞掉。

     「此中觸食屬六識身」，觸食，六個識都有，眼耳鼻舌身意碰到境之後，就産生觸。

    眼睛看到好的東西，好的顔色它可以生歡喜，耳朵聽到好的聲音它生歡喜，鼻子聞到好的味道，或者舌頭嘗到好的味道，身上碰到好的舒服的，都能夠産生一種好的觸，對身體有好處。

    「意思食者屬希望意」，屬于希望這個意，是以思心所跟欲心所爲體的，而能夠維持它、饒益它的的主要是思心所。

    觸食屬六個識，思食是一個心所法。

    「有何别識可說為食？」另外還有一種識食，它是什麼東西呢？六個識都屬于觸食，識食的「識」屬于什麼東西呢？非是阿賴耶識不可了。

    有人說六個識把六個根都持到了，另外還要一個識幹什麼？不要另外再立一個識。

    但是我們說這個六個識不是永遠不變的，它要間斷的。

    眼睛看東西，眼識生起來了，你不看了之後，眼睛不看了，那就不能再對這個眼根有所饒益，那眼根不是就壞了嗎？你睡了一覺，第二天早上眼根壞掉了，不會吧？那就是說攝持這個眼根的，是另外一個識。

     「又若無心、睡眠、悶絕、入滅定等，六識身滅，誰複有餘能執受身令不爛壞？若棄舍阿賴耶識，身必爛壞。

    」在無想定、深度睡眠、悶絕、滅盡定、無想天這些無心的時候，六個識都沒有，而身體不壞，是什麼原因呢？就是另外有識。

    在深度睡眠的時候，六個識都休息了。

    悶絕休克的時候，也一樣。

    「入滅定等」，「等」是等取無想天。

    這個時候，「六識身滅」，六個識都停下來了，哪個來執受身體，使它不壞呢？當然另外還有一個識，這個識就是阿賴耶識。

    所以說離開阿賴耶識的話，識食就沒有，識食沒有的話，身體就壞了。

    既然沒有壞掉，可證明決定還有一個阿賴耶識把這個身體執持住，即使前面六個識都休息了，身體照樣不壞。

     這是又一個依據，由識食來證明阿賴耶識有。

     戊二　約等引地解 己一　結生心種子不成 論曰：若從此沒，于等引地正受生時，由非等引染污意識結生相續，此非等引染污之心彼地所攝，離異熟識，餘種子體，定不可得。

     釋曰：如是已說非等引地結生相續，離異熟識不可得成，如等引地亦不得成，今當顯示。

    謂于此處由染污識結生相續，于等引地由非等引染污意識結生相續。

    言染污者，彼地煩惱之所染污，彼地煩惱者，謂餐定味等。

    此染污心在不定地8，不定地沒，從此沒已，即彼地心雲何現前？既不現前，雲何當得結生相續？由此道理，定應許有阿賴耶識，無始時來，恒有彼地此心熏習，由此熏習，此心現行，由此心故，結生相續。

     「若從此沒，于等引地正受生時，由非等引染污意識結生相續。

    」從欲界死掉以後，生到上地去（等引地就是定地，生到初禅天、二禅天乃至非想非非想天，這些都是等引地）。

    正在受生的時候，投生的識是非等引的（不是定中的）染污識。

    因為投生的時候，投生欲界的，貪著男女而投生；投生色界的，處所殊勝，貪著處所，還是起個貪的染污心。

    這個染污心決定不是定中的，所以叫「非等引染污意識」，由這個意識結生相續。

    「此非等引染污之心彼地所攝」，這個非等引的染污心又是等引地所攝的，「彼地」就是定地，不是欲界。

    這個投生的非等引的染污心是色界或者無色界的心，這個心從何而來呢？決定有異熟識，沒有異熟識，生色界或無色界心的種子從何而來呢？過去的已經滅掉沒有了，沒有體，不能生種子，沒有種子又生出定地的染污心來，這是不可能的。

     這裡補充一下，《俱舍》講得很清楚，人死後所現中陰身的形像，取決于将要投的趣。

    假如要投地獄，這個中陰身就是地獄的中陰身，就跟地獄的衆生一樣；假如投畜生，這個中陰身的形狀就跟畜生一模一樣，如投狗的，中陰身已經成了狗的樣子；假如要投人的，還是人的樣子；假如生天的，天的樣子。

     那麼要生定地的，初禅、二禅、三禅等等，那這