第二十三講

的境（義）都是遍計出來的。

    譬如一條蛇，這條蛇到底有沒有啊？完全是你妄想出來的，哪裡有這條蛇呢？根本沒有！你悟入了這一點，也就知道了一切都是唯識所現，并沒有義，這個「六種義」都是假的。

    這樣就是悟入遍計所執性：我們執著實在有的那些境都是虛假的，是沒有的，識所變的。

     「悟入唯識故悟入依他起性者，舉其唯識即取意言，了知一切唯意言性，由此悟入依他起性。

    」所謂唯識，就是說一切都是意言分别而來的。

    因為意言的分别，纔産生各式各樣的東西——依他起。

    依他起，依靠各式各樣的緣而産生的，就像前面所說的幻化八喻，都是變化出來的，唯意言性。

     「一切似義無容得生者，謂無如是品類實義可似其生。

    」所謂這些種種實在的東西是沒有的，這些種類的「義」生不出來。

    「故似唯識亦不得生者，謂唯識相亦不起，何以故？計有識時即有義故。

    」這個唯識也是假的，就連唯識相也不起。

    為什麼？你說它是唯識，就是義，就是所取的東西。

    能取所取，越來越微細，你看到能取還是唯識，這個「唯識」又是一個相對的所取。

    這樣一層細一層，細到後來，兩個都沒有，合一了。

    你說有識的時候，這個識就是義，還是所取。

     「從是已後，現證真如，此現證位不可宣說，内自證故。

    」能取也沒有了，就現證真如了。

    現證真如，如人飲水，冷暖自知，言語道斷，心行處滅。

    說不出來，用繩蛇喻，是最好的方法了。

    自證的東西，是不好說的了。

     「爾時菩薩平等平等所緣能緣無分别智已得生起者，所緣謂真如，能緣謂真智，此二平等，譬如虛空，即是不住所取能取二種性義。

    」所緣能緣平等平等，跟虛空一樣，沒有能所，空的，空與空合。

    所謂平等平等，就是指能取所取都沒有，既不說有所取，又不說有能取，這兩種都沒有。

     「由不分别所取能取，是故說名無分别智」，能取所取消掉了，這叫無分别智，并不是你糊裡糊塗叫無分别智。

    糊裡糊塗的，還有能取所取的，不能叫無分别智。

    有人說：啊呀！你不要學了，學得越多，所知障越重；我們什麼都不學，都不知道，無分别智，将來就證真如。

    這是笑話，無分别智哪是你糊裡糊塗呢？能夠把能取所取除掉的纔叫無分别智，世間上的一切心識都有個能取所取的，什麼時候你沒有能取所取呢？根本做不到。

    這要下大功夫纔能做到，要有善備福德智慧資糧，要經過多聞熏習等等，六波羅蜜多好好修，纔能夠達到現觀，無分别智纔能生出來。

    這個很多人誤會，他們說無分别智的因是無分别，不懂嘛，将來就可以成個無分别智；你去分别，學那麼多東西，越來越多的分别，怎麼成無分别智，因果不相稱。

    這個是烏七八糟的亂說！我們隻有通過多聞多思惟，經過四尋思，然後達到無分别智。

    無分别智是修來的，不是糊裡糊塗來的。

    世上有很多人誤會，尤其一些所謂參禅的人。

    真正的禅宗也不是這樣，是他搞錯了，纔這樣搞。

    「由不分别所取能取，是故說名無分别智」，這句話你千萬記住，什麼叫無分别智？是不分别能取所取，并不是糊裡糊塗，什麼都不知道。

    這個你試試看，你糊裡糊塗的時候，能不能做到能取所取都不分别？不能！再笨的，哪怕是螞蟻，也有能取所取：看到人家來抓它，就拼命跑，能抓所抓，它都知道；看到東西就要吃，能吃所吃，都有能所。

    那是很高的境界，千萬不要把無分别智錯認成像動物那樣的愚癡。

     下邊一個頌是說「名」有十種。

    最後一個叫無分别名，一切法都沒有分别的那個名，名還是名，但是不分别。

     論曰：此中有頌： 法補特伽羅　法義略廣姓　不淨淨究竟　名所行差别 釋曰：如前所說住一切義無分别名，何等為名？幾品類義？為答此問，以頌顯示名類差别。

    此中法名者，謂色受眼耳等；補特伽羅名者，謂佛及随信行等。

    又法名者，謂契經等；義名者，謂依此法義。

    略名者，謂有情等；廣名者，謂彼一一各别能诠。

    姓名者，謂諸字本母。

    不淨名者，謂諸異生；淨名者，謂有學等；究竟名者，謂一切法總相所緣。

    是諸菩薩所緣名類略有十種：一法名，謂眼等；二補特伽羅名，謂我等；三法名，謂十二分教；四義名，謂此十二分教所诠諸義；五略名，謂一切法為無為等；六廣名，謂色受等及虛空等；七姓名，謂阿字為初，诃字為後；八不淨名，謂諸異生；九淨名，謂諸見谛；十究竟名，謂一切法總相所緣，即是二智所緣境界，謂出世智及後得智以一切法真如實際為所緣故，以一切法種種相别為所緣故，如十地等，此中意取于一切義總相緣智所緣境界。

    如是品類，是諸菩薩名所行别。

     「法、補特伽羅、法、義、略、廣、姓，不淨、淨、究竟，名所行差别。

    」名有那麼多差别：一個是法，一個是補特伽羅，一個是法，一個是義，一個是略，一個是廣，一個姓，一個是不凈，一個凈，一個究竟，一共十個。

     「如前所說住一切義無分别名，何等為名？幾品類義？」前面論文說到「住一切義無分别名」，什麼叫名呢？它又分幾類呢？「為答此問，以頌顯示名類差别」，為了答這個問題，就用這個頌來顯示名的各種差别。

     「此中法名者」，第一個，法這個名，「謂色受眼耳等」法的名是指蘊界處這一切法，色受想行識、眼耳鼻舌身意這些法的名字。

    「補特伽羅名者，謂佛及随信行等。

    」這是跟法相對的，補特伽羅是有情，補特伽羅名是哪些呢？佛、随信行、随法行等等。

    加行位的，或者是見道位的，等等，都是這些人的名字。

     「又法名者，謂契經等」，下邊一個法，不是前面那個法，這兩個法不是等同的。

    前面的「法」是跟「補特伽羅」相對應的，這個「法」是跟「義」相對應的。

    這個法就是契經，就是十二分經裡邊講的法。

    「義名者，謂依此法義」，依這個契經等法所诠的義，講的道理。

    這「法、義」是一對，「法、補特伽羅」又是一對。

     「略名者，謂有情等；廣名者，謂彼一一各别能诠。

    」「有情」、「補特伽羅」是略名。

    「世親」、「無著」等各式各樣的名字就是廣名。

     「姓名者，謂諸字本母」，這個「姓」就是字母。

    姓是根本的意思，我們說能生的根本叫姓，字母能組成各式各樣的字。

    「不淨名者，謂諸異生」，凡夫就是不凈的，不凈的名是指那些凡夫，見道以前的異生。

    「淨名者，謂有學等」，見道以上是清凈的。

    名字有清凈不清凈，就是說凡夫跟聖者兩個有差别。

    「究竟名者，謂一切法總相所緣。

    」最後一個究竟名，是所緣的一切法總相，最大的共相。

     「是諸菩薩所緣名類略有十種」，菩薩所緣的名，總計有十種。

    下邊再講一道。

     「法」名，眼耳鼻舌身意等等，這是法的名。

    「補特伽羅名」，我、你、他。

    第三個「法」名，十二分教。

    第四個「義」名，十二分教所诠的道理。

    第五個「略」名，一切法、有為、無為法，等等。

    「廣」名，有為法裡邊有色、受、想、行、識，無為法裡邊有虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、真如無為，等等。

    「姓」名，梵文字母中，「阿」字是最初一個，「诃」是最後一個，這是四十二個梵文字母的排列次序。

    第八「不凈」名，異生，就是煩惱垢所染污的不凈。

    異生為什麼不凈？有煩惱那些髒東西。

    「凈」名，煩惱垢都斷掉的，幹凈了。

    「謂諸見谛」，見谛以上的聖者，有學無學，都是清凈的。

    「究竟」名，「謂一切法總相所緣」，一切法的總相，最大的總相，就是真如，或者說就是空。

    「即是二智所緣境界」，哪兩個智呢？「出世智及後得智」。

    出世智就是無分别智；後得智，得了無分别智之後，知道一切法都是如幻如化的，不像我們現在看的那麼實在。

    「以一切法真如實際為所緣故」，因為這個智慧不是緣遍計所執，而是緣一切法的真如實際，那看到的是真的，不錯的，不颠倒的，亦即以真如實際為所緣，這是無分别智所緣。

    「以一切法種種相别為所緣故」，這是後得智所緣，後得智緣各式各樣的法，但是不執為實在。

    我們現在執著為實在有，後得智知道一切如幻如化，就是如幻三昧。

    我們早課念誦中六個波羅蜜多之後，就是如幻的三昧，就指這個。

    一切法看起來都是如幻如化的，不執為實在有的。

    但不是沒有分别、什麼都不知道，也不是。

    「如十地等」，就分了十地。

    「此中意取于一切義總相緣智所緣境界」，前面說的「一切義無分别名」是指無分别智所緣的，總相緣智，不是指後得智的所緣境。

     「如是品類，是諸菩薩名所行别。

    」這十個種類是菩薩修行的時候，他所知的名就有那麼多差别，就是說學佛的人要知道這十種名。

    最後一種「究竟名」就是真如——一切法最大的共相（總相），是無分别智之所緣。

    這個智是無分别的，說不清楚了，那是内證的道理，拿不出來，講不出來的。

    你一講就成分别，這沒有辦法講。

    就是要自己證，與證相應了，這就對了；你不相應的話，跟你講也講不清楚的，隻能打個比喻，繩蛇喻了。

     今天我們講了入唯識觀的基本内涵，學過法相的，應該沒有什麼困難；沒有學過的，頭腦裡一下擺不進去，還不适應。

    那就要讨論，自己多多地思惟，看一些參考書，再經過大衆讨論，以集體的智慧來開發個人的智慧。

    讨論是必要的。

    （第二十三講完）