第三十二講

戊二　通疑難 論曰：相應自性義　所分别非餘　字展轉相應　是謂相應義 非離彼能诠　智于所诠轉　非诠不同故　一切不可言 釋曰：若一切法皆不可言，複以何等為所分别？為釋此故說如是言：相應自性義，所分别非餘。

    謂即相應為自性義，是所分别；非離于此，故言非餘。

    此雲何成？為重成立，複說是言：字展轉相應，是謂相應義。

    謂别别字相續宣傳，以成其義，是相應義。

    如言斫刍，二字不斷，說成眼義。

    是相應義為所分别。

     這兩個頌解釋疑難，意思我們前面都講過28。

     「若一切法皆不可言，複以何等為所分别？」假使說一切法都是不可以言說的，離言說的，那麼什麼是我們所分别的東西呢？ 「為釋此故說如是言」，爲了解釋這個問題，就說下邊的話：「相應自性義，所分别非餘。

    謂即相應為自性義，是所分别；非離于此，故言非餘。

    」 什麼叫「相應自性義所分别非餘」呢？我們引《無性釋》：「謂諸文字輾轉相應，宣唱不絕，遍計心等緣此假立成遍計義為所分别」，就是根據名句文身這些文字、名言，輾轉相應，這個叫什麼，那個叫什麼，令名、義相應，這樣流傳下來，遍計心所緣的、假安立的遍計的「義」就是我們所分别的東西。

    「無别實義為所分别，故言非餘」，所分别的遍計所執不是個實在的東西，這個遍計所執的似義是所分别的東西，沒有實在的義為所分别，所以說「非餘」。

    「若無文字相續宣唱，分别無故。

    」文字相續就是一個一個字，一個一個字母連起來成一個名言，幾個概念連起來成一個句，意思都是這麽連貫起來而有的；假使沒有文字相續宣唱，分别就沒有了。

    所以世親菩薩說「即相應為自性義，是所分别」，跟名言相應的遍計所執的東西是所分别。

    「非離彼」，不是離開了遍計所執的似義（與能诠名言相應的似義），還有實在的東西是我們所分别的，所以說「非餘」。

     「此雲何成？」怎麼成就這個道理呢？ 「為重成立，複說是言：字輾轉相應，是謂相應義。

    謂别别字相續宣傳，以成其義，是相應義。

    」「相應」的意思，就是幾個字（字母）連起來說，就成了一個名（名字），幾個名字合起來成了一個義。

    輾轉相應就是這個「相應」的意思。

    「如言斫刍，二字不斷，說成眼義」，他舉個喻，如印度話「斫刍」，一個「斫」一個「刍」連起來，兩個字無間隔地連起來，就成「眼睛」的意思。

    這是印度話，眼睛叫斫刍。

    單一個「斫」就沒有意思，單是個「刍」也沒有意思；兩個連起來，就成了「眼睛」的意思。

    我們從「眼睛」這個名，就想到遍計所執的那個「眼睛」：這個就是相應。

    「是相應義為所分别」，與名言相應的遍計所執的似義就是我們的所分别。

     又一切法皆不可言，因何成立？故複說言：非離彼能诠，智于所诠轉。

    由若不了能诠之名，于所诠義覺知不起，故一切法皆不可言。

    若言要待能诠之名，于所诠義有覺知起，為遮此故，複說是言：非诠不同故。

    以能诠名與所诠義互不相稱，各異相故，能诠所诠皆不可說。

    由此因故，說一切法皆不可言。

    無分别智何所任持？ 「又一切法皆不可言，因何成立？」一切法本來是不可言說的，怎麼成立可以言說、可以分别呢？「故複說言：非離彼能诠，智于所诠轉」，離開了能诠的名字，智于所诠轉是不可能的。

    隻有它們相應了，纔有能诠所诠這個關系。

    正如前面說的「由名前覺無，稱體相違故」等等，這些（）都是遍計所執，實際上是沒有的。

     「由若不了能诠之名，于所诠義覺知不起，故一切法皆不可言。

    」假使對能诠的名不知道，那麼它所诠的意思，這個感覺就不會生起來。

    緣了名字，纔知道它是代表什麽東西。

    所以說離開了名言，所诠的義不起。

    而所诠的東西是遍計所執，所以說，真正的一切法不可言。

     「若言要待能诠之名，于所诠義有覺知起」，有人說：要有能诠的名言，有了名言，所诠的義覺纔能起來。

    離開名言，一切義固然不可說。

     「為遮此故，複說是言：非诠不同故。

    以能诠名與所诠義互不相稱，各異相故」，為遮這個邪見，就說「非诠不同故」，因為能诠的名跟所诠的義互不相稱，能诠所诠兩個并不是絕對有聯系的。

    這個道理前面發揮了很多，一個東西，漢人叫這個，洋人叫那個，不相幹的。

    所以「能诠名與所诠義互不相稱」，能诠的名、所诠的義從來是不相稱的，它們的相都是互異的。

    「能诠所诠皆不可說。

    由此因故，一切法皆不可言。

    」這裡是把前面的法義重複了一下，學過前面的，這裡也沒什麽困難。

     再看一看《無性釋》：「雲何諸法皆不可言？為顯此理，故說是言，非離彼能诠智于所诠轉等。

    」離開了能诠，智慧也不會依所诠生起來。

    「若實有義可言說者，離能诠名，于彼應有似言智起」，假使這個實有外境可以說出來的，那麼，不要能诠，我們的智慧應該也可以知道它是什麼東西。

    「非未解了能诠名言于所诠義有此智起，故不可言」，實際上離開能诠的名言，對于所诠的義就根本不會有感覺。

    沒有這個名字，到底這是什麼東西？沒有感覺，所以說一切法不可言。

    因為能诠所诠是遍計所執的東西，離開遍計所執，實在的東西到底是什麼？不知道。

    「或謂外義雖定實有，要待能诠，所诠智起」，有的人說外邊的境（義就是境）雖然是實有的，但是我們感覺不了，一定要有能诠的名生起來，緣所诠義的這個智慧纔能起來。

    這個說法是錯誤的。

    「為遮此故說如是言：非诠不同故。

    謂相異故非實能诠，以能诠名與所诠義别相取故。

    」能诠（名）、所诠（義）絕對是不相稱的。

    這個前面說了很多，一名多義了，多義一名了，名體不相稱了，所以說它們是各有異相的。

    「其相各異，雲何得成定實诠表？」怎麼可以說有所诠的義真實存在呢？這個不能說。

    這都是成立一切法不可言。

     兩個問難，這裡解說了。

    「無分别智何所任持？」下面要講。

     丁六　任持 論曰：諸菩薩任持　是無分别智　後所得諸行　為進趣增長 釋曰：由無分别後所得智得菩薩行，此行即依無分别智。

    為進趣增長者，為令如是諸菩薩行得增長故，無分别智是彼任持。

    此智複以何為助伴？ 無分别智任持什麽（擔任什麽責任）？無分别智能夠任持依後得智所得到的菩薩行，這個菩薩行就是依無分别智而進趣增長的。

     「為令如是諸菩薩行得增長故，無分别智是彼任持。

    」爲令依後得智所起的菩薩行能夠增長，無分别智作它的後盾，任持它。

    以無分别智任持的力量，後得智生了，就起了很多菩薩行。

    所以說，無分别智所任持的就是後得智的那些菩薩行。

     「此智複以何為助伴？」這個無分别智以什麼作為它的助伴？ 丁七　助伴 論曰：諸菩薩助伴　說為二種道　是無分别智　五到彼岸性 釋曰：二種道者：一資糧道，二依止道。

    資糧道者，謂施、戒、忍及與精進波羅蜜多；依止道者，即是靜慮波羅蜜多。

    由前所說波羅蜜多所生諸善，及依靜慮波羅蜜多，無分别智即得生長，此智名慧波羅蜜多。

    乃至未得佛果已來，無分别智于何處所感異熟果？ 無分别智的助伴是什麼呢？兩個道，一是資糧道，二是依止道。

    資糧道指什麼呢？不是一般所說的資糧道，是施、戒、忍、精進波羅蜜多，以這些作資糧，纔能生起無分别智。

    依止道指什麼呢？直接所依止的就是靜慮波羅蜜多。

    無分别智是依靠靜慮而來的；沒有定，智也生不起來。

    前面那些是它的資糧，後面的靜慮波羅蜜多是它的依止。

    這兩個道是無分别智的助伴，加起來是五種波羅蜜多。

     「由前所說波羅蜜多所生諸善，及依靜慮波羅蜜多，無分别智即得生長，此智名慧波羅蜜多。

    」依前面說的施、戒、忍、精進生起的那些善法作它的資糧，又依靠靜慮波羅蜜多作它的依止，無分别智就這樣生起來。

    這個智就是慧波羅蜜多。

     這裡說無分别智的助伴是其他五個波羅蜜多。

    這五個波羅蜜多又分兩個道，一個是資糧道，布施、持戒、忍辱、精進；一個是依止道，就是靜慮波羅蜜多。

    那麼，這兩個是跟無分别智同時生起的助伴。

    助伴就是指俱有因、相應因，無分别智就是士用果。

    五個果，這裡先講了士用果是怎麼來的。

     「乃至未得佛果已來，無分别智于何處所感異熟果？」第二個異熟果。

    成了佛是佛果，而沒有成佛之前，無分别智感什麼異熟果呢？在什麼地方感異熟果呢？下面解釋這個問題。

     丁八　異熟 論曰：諸菩薩異熟　于佛二會中　是無分别智