第三十九講

盡現在那裡，又成熟不了他們，對他沒有好處，那就現個涅槃，讓他感到佛好不容易纔遇到，起個稀有的心，趕快精進，這樣對他還有點好處。

    對于善根已成熟的有情，要顯現成佛，爲什麽？成了佛之後可以度他，度他解脫。

    還沒成熟的，盡現個佛，他還沒有成熟，度又度不了，他看到佛常在世，他就懈怠，心想「反正佛總是在的，我慢慢修好了，今天不修，還有明天，這輩子不修，下輩子還好修」，這樣懈怠了。

    所以有情沒有成熟的，幹脆示現涅槃；已經成熟的，不能錯失良機，不失時，那就趕快示現成佛令他解脫。

     「譬如一火，性無差别」，就像火，它的性沒有差别的，火在燒的時候有火性，熄掉之後火性還在，并不是說熄掉了，火性就沒有，永遠生不起火來了。

    佛法身也一樣，常住的，「法身亦爾，應知唯一」，佛的法身就像火一樣，雖然變化身根據衆生成不成熟一會兒示現涅槃一會兒示現正等覺，但佛的法身是一個，沒有兩個。

     「餘半頌文，其義易了」，下邊兩句很好懂，就不解釋了。

     丁九　住甚深 論曰：佛于非聖法　人趣及惡趣　非梵行法中　最勝自體住 釋曰：此頌顯示住甚深。

    佛于非聖法中，人趣惡趣中，非梵行法中，由最勝自體住最勝住，由聖住等而安住故。

    此中聖住者，謂空等住。

    天住者，謂諸靜慮住。

    梵住者，謂慈等無量住。

    非聖法者，謂不善法，佛于其中住空等住。

    由此空等聖所住故，名為聖住。

    人趣及惡趣者，謂緣彼有情住諸靜慮，所住靜慮名為天住。

    非梵行法者，謂于彼法住慈悲等四種梵住。

    最勝自體住者，謂由如是最勝自體住最勝住。

    此顯諸佛于諸住中，安住最勝自體諸住。

     這個頌顯示佛的住甚深：佛于非聖法中，于人趣、惡趣中，非梵行法中，由最勝的自體住在最殊勝的住裡邊。

    這個怎麼說呢？「由聖住等而安住故」，就是說，在非聖法等裡邊他安住在聖住、天住、梵住裡邊。

     「此中聖住者，謂空等住。

    天住者，謂諸靜慮住。

    梵住者，謂慈等無量住。

    」聖住是指空、無相、無願這個三個解脫門。

    在那些非聖法裡邊，佛示現住最勝的聖住，就是空、無相、無願。

    對那些人、惡趣衆生，佛就住在最勝的天住裡邊——靜慮，靜慮在世間上是高的。

    在那些非梵行的法裡邊，佛住在梵住，就是慈悲喜舍四無量住。

     「非聖法者，謂不善法，佛于其中住空等住。

    」對那些不善法的有情，佛示現住在空、無相、無願的聖法裡邊。

    「由此空等聖所住故，名為聖住」，因為這三個解脫門是聖者的所住，所以叫聖住。

     「人趣及惡趣者，謂緣彼有情住諸靜慮，所住靜慮名為天住。

    」人間、惡趣裡邊，最殊勝的就是靜慮，靜慮是最高的，他就住在靜慮裡邊，叫天住。

     「非梵行法者，謂于彼法住慈悲等四種梵住」，「非梵行法」，不是慈悲喜舍這四個梵住。

    在沒有慈悲喜舍的那些人裡邊，佛就示現住在慈悲喜舍這四個梵住裡邊。

     「最勝自體住者，謂由如是最勝自體住最勝住」，他這樣做就是最勝的自體住在最勝的住裡邊。

     「此顯諸佛于諸住中安住最勝自體諸住。

    」在非聖法當中，佛住在聖住裡邊；對人和惡趣，住在天住裡邊；于非梵行的法裡邊，他住在梵住裡邊。

    那就是住最殊勝的地方。

     丁十　顯示自體甚深 論曰：佛一切處行　亦不行一處　于一切身現　非六根所行 釋曰：此頌顯示自體甚深。

    佛一切處行亦不行一處者，謂後得智于善不善無記等中分别而轉，無分别智不行一處。

    第二義者，謂變化身一切處行，其餘二身不行一處。

    于一切身現者，即變化身遍于一切，處處可見。

    非六根所行者，即變化身為欲化彼那落迦等現于彼生，那落迦等受生有情見化身時，不如實見，不能了知，但謂即是那落迦等。

    是故化身決定非彼那落迦等六根所行。

     「佛一切處行亦不行一處」，這個話好像是猜謎，佛到處都有，是遍行，但一處也不去。

    一方面到處遍行，一方面一處也不行，對不對呀？對！要看從哪一個方面來說。

    「于一切身現，非六根所行」，佛現一切地方，在五趣六道到處現身，但是又「非六根所行」，不是衆生六根所能取得到的。

     「釋曰：此頌顯示自體甚深。

    佛一切處行，亦不行一處者，謂後得智于善不善無記等中分别而轉，無分别智不行一處。

    」此頌顯示佛的體甚深。

    這個不是矛盾的，一會兒到處行，一會兒一處也不行，那到底指什麼？我們不是參禅，也不是打謎猜謎。

    這就是說，佛的後得智在分别法裡要起分别，善法也好，不善法也好，無記法也好，于一切法都會生起分别，這就是一切處行。

    無分别智，它行無相的，一切分别都不行，都不去分别。

    所以說「佛一切處行」指佛的後得智，「亦不行一處」指無分别智。

    各有所指，并不是矛盾的模棱兩可的話。

     世間上有些對佛教不理解的，最歡喜說一種是似而非的話，也見也不見，非見非不見，四料簡之類的話。

    你到底指什麼呢？中觀就破這個，要見就見，不見就不見，怎麼非見非不見、也見也不見呢？到底見不見？這個話就不能成立。

    但是這裡「佛一切處行，亦不行一處」不是同樣的幺？它有所指的：無分别智不行一處，後得智遍一切處行。

    這就沒有矛盾，它不是一個東西，是兩個 「第二義者，謂變化身一切處行，其餘二身不行一處。

    」第二個解釋：變化身一切處行，佛的變化身一切處都去，五趣六道都要去，度衆生；佛的法身無來無去，不行一處，受用身也不是到處去，隻是在佛的大法會（衆會）裡邊示現。

    「不行」指不是到處行。

    自性身當然是無來無去，不行一處。

    這是另外一個解釋，也講得通。

    這兩個解釋都可以用。

     「于一切身現者，即變化身遍于一切，處處可見。

    」佛的變化身在五趣六道裡邊都可以示現，都可以看到。

    不過我們看得到，也認不得，所以「非六根所行」。

    佛在我們面前，我們也不知道他是佛，甚至要诽謗。

     所以我們僧團裡邊，就不要随便诽謗、罵人。

    你知道這個僧團裡邊有沒有阿羅漢應世的呢？有沒有佛示現的呢？都不知道，你随便罵了、吵了、鬧了、诽謗了，造罪就無邊了。

    「于諸有情如來想」，我們不是天天念五字真言嘛，你要把這句話想一想，你就不要罵人了，不要吵了，也不要诽謗了。

    念經有好處，你天天念，這個概念印到心裡去，當你要罵人的時候，「于諸有情如來想」跳出來了，他就是佛，怎麽好罵呢？就把自己克制住了。

    「變化身遍于一切，處處可見」，當然有緣纔見，沒有緣，如果是生盲，太陽再大，你什麼光都看不見。

    「非六根所行」，衆生也一樣，六根見是見了，卻不能認得他是佛。

     「非六根所行者，即變化身爲欲化彼那落迦等現于彼生，那落迦等受生有情見化身時，不如實見，不能了知，但謂即是那落迦等。

    」佛要教化衆生，就在六道到處示現。

    例如，要到地獄去教化，他也在捺落迦受一個地獄的身。

    但是地獄的衆生不如實見，不曉得他是佛化的，不能了知，以爲他就是地獄的衆生之一，所以說「非六根所行」。

    這裡六根所行的，隻知道他就是一個那落迦有情，不知道他是佛的化身。

    「是故化身決定非彼那落迦等六根所行」，所以，化身也就決定不是那個那落迦等有情的六根所見。

    這是舉例。

    人也好、天也好、地獄也好，他看了佛，都不知道是佛化的。

    我們的六根，就不能直接認識到他是佛，隻看到是同類的，就是與自己一樣的有情而已。

    就是說佛的化身，衆生六根還不能緣到，更何況法身呢！法身，衆生就更沒有辦法去緣了。

    所以佛的法身也好，報身也好，化身也好，衆生都是緣不到的，即使你見了也不知道。

     丁十一　斷煩惱甚深 論曰：煩惱伏不滅　如毒呪所害　留惑至惑盡　證佛一切智 釋曰：此頌顯示斷煩惱甚深。

    煩惱伏不滅如毒呪所害者，菩薩位中，伏煩惱纏，未滅煩惱，有随眠故。

    譬如衆毒呪力所害，體雖猶在而不為害；煩惱亦爾，智了知故，體雖猶在而不為害。

    留惑至惑盡者，以留随眠諸煩惱故，不如聲聞速般涅槃，得至究竟諸煩惱盡。

    證佛一切智者，煩惱盡時得一切智。

     這個頌是斷煩惱甚深：煩惱現行是伏住了，但是根子不滅。

     「煩惱伏不滅如毒咒所害者，菩薩位中，伏煩惱纏」，菩薩修行的時候，「伏煩惱纏」，煩惱的現行不會起了。

    菩薩修行的時候登了地，還會起煩惱嗎？不會，一切煩惱的現行都不起。

    但是「未滅煩惱，有随眠故」，還沒有把根子滅掉，為什麼？它的種子還在，随眠就是種子。

     「譬如衆毒咒力所害，體雖猶在而不為害」，有些毒，比如蛇毒，你隻要念一個咒，毒蛇雖然沒有死掉，但是它放毒的能力是沒有了，不能再害人。

    煩惱一樣，雖然煩惱的根子沒有斷掉，但是菩薩修行的力量就像咒一樣，把它咒住，煩惱危害衆生的作用不會有了。