第三十九講

體雖在，根子（就是随眠）還在，而不會做煩惱的事情，不會再造業、再流轉生死，不會了。

     「煩惱亦爾，智了知故，體雖猶在而不為害。

    」咒煩惱的這個咒是什麼呢？智慧！智慧能夠把煩惱照破了。

    煩惱的體（根子）雖然還在，卻不能再做有害的事，就是不會再造惡業，再去流轉生死了。

     「留惑至惑盡者，以留随眠諸煩惱故，不如聲聞速般涅槃，得至究竟諸煩惱盡。

    」爲什麽要留随眠呢？不要像聲聞一樣，煩惱斷完了，趕快去涅槃，再也不來了，不受後有。

    菩薩要廣度衆生，所以要留一個尾巴，當然這個尾巴沒有危害，它體雖在，而害沒有了，跟毒咒一樣，智慧一照，煩惱危害的作用就不會再起。

    他不像聲聞一樣趕快涅槃，他才可以「得至究竟諸煩惱盡，證一切佛智者，煩惱盡時得一切智。

    」到究竟把一切煩惱、習氣都斷盡，成就佛的智。

    這要靠留一點煩惱種子，不跟聲聞一樣趕快入無餘涅槃，才能夠達到成佛。

    所以說斷煩惱的甚深，裡邊很有些密意在裡邊。

     下邊講不思議甚深，煩惱本身就是菩提，生死就是涅槃。

    這樣講，就更高一層了。

     丁十二　不可思議甚深 論曰：煩惱成覺分　生死為涅槃　具大方便故　諸佛不思議 釋曰：此頌顯示不可思議甚深。

    謂諸菩薩具大方便，煩惱集谛轉成覺分，生死苦谛即為涅槃。

    如是一切諸佛聖教，如前所說三因緣故，不可思議，謂自内證故等。

     這是不可思議甚深。

     「釋曰：此頌顯示不可思議甚深。

    謂諸菩薩具大方便，煩惱集谛轉成覺分，生死苦谛即為涅槃」，菩薩有甚深的方便。

    方便還是從智慧那裡來的，就是說在般若之後而有方便善巧。

    這個大的方便（智慧）可以把屬于集谛的煩惱轉成菩提。

    覺分就是菩提，就是道谛。

    生死（苦谛）馬上可以轉成涅槃（滅谛）。

    就是說把集谛轉成道谛，把苦谛轉成滅谛。

    這個靠什麼？靠智慧。

    這個智慧有方便，方便的智慧可以把它轉過去。

     「如是一切諸佛聖教，如前所說三因緣故，不可思議，謂自内證故等。

    」如前所說，就是前面（第九卷中「不可思議相」）所說的「謂真如清淨内自證故，無有世間喻能喻故，非諸尋思所行處故」，三個原因。

    由這三個原因，一切諸佛法身及聖教皆是不可思議甚深。

     論曰：應知如是所說甚深有十二種，謂生住業住甚深、安立數業甚深、現等覺甚深、離欲甚深、斷蘊甚深、成熟甚深、顯現甚深、示現等覺涅槃甚深、住甚深、顯示自體甚深、斷煩惱甚深、不可思議甚深。

     釋曰：此十二種皆難覺了，故名甚深。

    一一别相，如前已說。

     前面說甚深，說了十二種。

    其實有很多種，重點來說有這十二種。

    那麽，把諸佛法身甚深的十二個相講完了。

     「釋曰：此十二種皆難覺了，故名甚深」。

    這不是一般淺的智慧能夠覺了，所以叫甚深。

    「一一别相，如前已說」，一個個各别的相貌，前面每一個頌講一個，都講過了。

     下邊要修念佛了。

    《論》就講了很多念佛的道理，唯識法相宗也講念佛。

     有人寫信給我，說自己年紀大了，修法要專一，就專修念佛，其他的就不修了，這很愚癡，他學法學得太少，不懂。

    我們以前經常介紹法尊法師論文集中的一篇文章，那麽多往生法門你不要，嘴裡卻說要修往生法，不是很矛盾嗎？念佛就念法身佛、報身佛等等，有好幾種，這裡舉的是念法身佛。

    念了法身佛，「法界藏身阿彌陀佛」是一樣的念嘛，為什麼這個不要呢？ 丙九　念 丁一　正明七念 論曰：若諸菩薩念佛法身，由幾種念應修此念？略說菩薩念佛法身，由七種念應修此念。

    一者，諸佛于一切法得自在轉，應修此念，于一切世界得無礙通故。

    此中有頌： 有情界周遍　具障而阙因　二種決定轉　諸佛無自在 二者，如來其身常住，應修此念，真如無間解脫垢故。

    三者，如來最勝無罪，應修此念，一切煩惱及所知障并離系故。

    四者，如來無有功用，應修此念，不作功用一切佛事無休息故。

    五者，如來受大富樂，應修此念，清淨佛土大富樂故。

    六者，如來離諸染污，應修此念，生在世間一切世法不能染故。

    七者，如來能成大事，應修此念，示現等覺般涅槃等，一切有情未成熟者能令成熟，已成熟者令解脫故。

    此中有二頌： 圓滿屬自心　具常住清淨　無功用能施　有情大法樂 遍行無依止　平等利多生　一切佛智者　應修一切念 「若諸菩薩念佛法身，由幾種念應修此念？」你把道理弄懂了，念佛的效果也大；道理不懂，你說我念法身佛，「南無阿彌陀佛」，這還是六個字。

    法身佛的意思你一點也不知道，你念的哪是法身佛呢？你也不是念報身佛，也不是念化身佛，隻是念六個字。

    六個字的聲音你念出來了，什麽意思啊？很多修淨土的居士不懂，那你念什麼？你就是念字而已。

    你念佛，至少佛的意思要知道，有幾種佛，法身佛該怎麽念，報身佛又該怎麽念。

     「略說菩薩念佛法身，由七種念應修此念。

    」假如菩薩要念佛的法身，修念佛法門，由幾種念來修念佛法身呢？略略地說，菩薩要修念佛法身，修七種念；廣說麽，那就無量了。

    哪七種呢？ 「一者，諸佛于一切法得自在轉，應修此念，于一切世界得無礙通故。

    」佛對于一切法得自在了，這個念要修。

    為什麼能自在呢？他在一切世界有無礙的神通，所以都能自在。

    「此中有頌：有情界周遍，具障而阙因，二種決定轉，諸佛無自在。

    」你說佛很自在，到處能夠「轉」（生起來），但有的時候有的地方，有情好像感受不到佛的力量，這是什麽原因呢？這是有情有障或者阙因，這兩種緣故，佛對他就沒有自在了。

    因為自己有障，佛也沒有辦法。

    佛隻能度有緣的，沒有緣的，佛也沒有辦法，有情有障或者阙因。

     「二者，如來其身常住，應修此念，真如無間解脫垢故。

    」第二個，念法身佛是常住的，要修這個念。

    爲什麼是常住的？真如是無間的。

    世間的東西都有間隔，中間有缺陷、中間要停頓的。

    真如是無間，離開一切垢，常住，無間就是常住，有間就是要停下來。

     「三者，如來最勝無罪，應修此念，一切煩惱及所知障并離系故。

    」如來是最殊勝的，一切惡不善法乃至無記法都沒有的，應修此念。

    煩惱是染污法；所知障是無知，雖是無記法，也不好。

    佛于此二都離系，都除掉了，所以最勝無罪。

     「四者，如來無有功用，應修此念，不作功用，一切佛事無休息故。

    」如來利益衆生，雖然事情不斷地做、無邊地做，但是不加功用，不像我們要加功用行、計劃等等。

     「五者，如來受大富樂，應修此念，清淨佛土大富樂故。

    」如來所受的是最大的富樂，大富大樂（法樂）。

    在清淨的佛土裡面有七寶莊嚴，這是大富；如來在衆會裡邊講殊勝的法，受大法樂。

     「六者，如來離諸染污，應修此念，生在世間一切世法不能染故。

    」雖然佛示現在世間，世間的一切染污法絲毫不能污染到佛一點點。

     「七者，如來能成大事，應修此念，示現等覺般涅槃等，一切有情未成熟者能令成熟，已成熟者令解脫故。

    」如來能夠成就最大的事情：成熟有情，利益安樂有情，使他解脫成佛。

    這是第七個念，要修。

    為什麼說能成大事呢？「示現等覺般涅槃等」，佛要度衆生，有的時候示現成佛，有的時候示現般涅槃，有的時候示現降魔，等等，這些都是爲了度衆生。

    一切有情分兩類：一類是沒有成熟的，一類是已經成熟的。

    沒有成熟的，使他趕快成熟起來，已經成熟的，使他趕快解脫。

    佛就是成這個大事，法身佛有這麽大的功能，要念。

     「此中有二頌」，這是總結的兩個頌，下面有注解，我們就看注解。

     釋曰：今當顯示，若諸菩薩念佛法身，由七種念應修其念。

    于一切法得自在轉者，由得神通，于一切法自在而轉，以諸如來于一切世界得無礙神通，非如聲聞等猶有障礙故。

     「今當顯示，若諸菩薩念佛法身，由七種念應修其念。

    」這個意思下面打開來說。

    我們要念佛，先說念哪一個佛？念法身佛。

    法身佛怎麽念？「由七種念應修其念」，我們要念佛，有七種念修這個念。

    修念佛怎麼修呢？按這七種念去修。

     「于一切法得自在轉者」，這是第一種念，念佛「于一切法自在轉」，爲什麼呢？「由得神通，于一切法自在而轉」，因爲得了神通，就能自在轉了，要怎麽就怎麽。

    「以諸如來于一切世界得無礙神通，非如聲聞等猶有障礙故」，在一切世界得到毫無障礙的神通，聲聞緣覺的神通還有障礙，不透徹。

    外道的神通更不要說了。

     有的人看到外道有神通，就驚奇的不得了，五體投地。

    他的教理真不真、邪不邪都不管了，隻要有神通就相信。

    有個居士，一來這裡就問：你能不能知道我心裡想什麼？這就是要神通：你有神通，我就拜你為師；你沒有神通