唯識二十論述記 卷三

前面說，若識外沒有實境，小乘與外道舉了四個難，說有四個事情不能成立，而論主一一加以破除，說也能成立。

    但是這隻是可能成立，并不是必定成立。

    就是說，唯識的道理隻是可能，未必一定。

    所以，接下來要安立唯識決定之理。

    從哪裡下手？從極微下手。

    這個客觀的外境，分析到最小就是極微。

    極微到底存不存在？不存在！那就是沒有外境。

     戊四　返破外人，外境非實有，故知唯有識 己一　小乘等因前起問 述曰：第一段中，自下第四，返破他宗，外境非實有，證知唯有識。

    于中有三：初小乘等因前起問；次舉頌下，論主正破；後已辨極微非一實下，結歸唯識。

    此即初也。

     論曰：複雲何知佛依如是密意趣，說有色等處， 述曰：先牒大乘前所說意，後方申難。

    論主前說：依生無我者，佛說色等十。

    今牒之：雲何知如是密意說有色等處？ 「第一段中，此下第四，返破他宗」，前面是小乘、外道向唯識宗進攻，進攻的武器（四個問難）已被打破；現在是唯識宗反攻，要把外道所執的實在有的外境徹底破掉。

    「外境非實有，證知唯有識」，把「外境實在有」的見解破掉，證明一切隻有識，并沒有客觀的那些外境。

    這是進一步破小乘和外道的宗。

     「于中有三」，分三科。

    「初小乘等因前起問」，開始是外邊的人針對前面的道理再來問難。

    「次舉頌下，論主正破」，下邊舉一個頌，論主正破他們外境實有的執著；「後已辨極微非一實下，結歸唯識」，最後來個總結：既然客觀外境是沒有的，那麼一切法決定是唯識。

     現在是第一科，外人的提問，「複雲何知佛依如是密意趣，說有色等處」，你說佛說色等十處的密意是講唯識，你怎麼知道佛的密意是要講唯識呢？ 「先牒大乘前所說意，後方申難」，對方先引唯識教前面說的話，然後追問，你怎麼知道的？「論主前說：依生無我者，佛說色等十。

    今牒之：雲何知如是密意說有色等處？」前面論主說了幾個道理，對于能了悟補特伽羅無我的人，佛跟他說色等十處的教，令他悟入補特伽羅無我的道理，那麼，這個你怎麼知道的？他問，「今牒之：雲何知如是密意說有色等處？」佛的密意是唯識，你怎麼知道的？ 我們學法，不能亂安。

    佛的密意，前面講了《攝大乘論》四種密意，我們不要亂安，「喔，這個我這麼說是别義，這個又是别時，表面上是這麼說，實際意思……」你是依自己的想法猜測佛的密意，這個又是錯了，不能亂安的。

    所以這裡他們小乘外道問：你怎麼知道佛是這麼說的呢？是不是你亂安的？ 述曰：自下外人正為征問。

     論曰：非别實有色等外法，為色等識各别境耶？ 述曰：非離于識别有實體色等外法，為色等識各别境耶？其眼等識緣色等故，變似色等，名色等識；非說色等，名色等識。

     「非别實有色等外法，為色等識各别境耶」，「各别境」就是眼識緣色、耳識緣聲乃至意識了法，各别各别的境。

    照你的說法，這些色等外法（色聲香味觸）不是實有的，可為什麼那些色等外法不是實有的，而為各别識的所緣境？ 「非離于識别有實體色等外法，為色等識各别境耶」，照你們說，外邊實在的色聲香味觸這些法是沒有的，眼識、耳識、鼻識等等各别所緣的境是沒有的，為什麼沒有？ 「其眼等識緣色等故，變似色等，名色等識」，什麼叫「色等識」？「其眼等識」，眼耳鼻舌身意，先說眼識，眼識緣色的時候，「變似色」，相分是跟色一樣的，見分也有它的行相，這個叫色識，那麼耳識是聲識，鼻識是香識，因為它變似色、變似聲、變似香……「非說色等，名色等識」，并不是說「色等」叫「色等識」。

    什麼叫色等識，辯這一些名相。

    色等識是見分，是能緣的；外面的色等法，是所緣境。

     己二　論主正破 述曰：自下第二，論主正破，合有五頌。

    于中有三：初之一頌，合破小乘、外道二種；次有三頌，正破小乘；後有一頌，正破外道，設破小乘。

     頌曰：以彼境非一，亦非多極微，又非和合等，極微不成故。

     述曰：此即初也。

    就初頌中，第一句破外道，下三句破小乘；破小乘中，第一句破古薩婆多毗婆沙師，下二句破經部及新薩婆多順正理師。

    又非和合等，立宗；極微不成故，立因。

    驗此兼破極微、和集。

    此唯識論，世親年邁，正理論後，方始作也，至下當知。

     「自下第二，論主正破，合有五頌」，一共有五個頌來破他。

    「于中有三」，分三科：第一個頌，「合破小乘、外道二種」；中間三個頌，「正破小乘」；「後有一頌，正破外道，設破小乘」，正面是破外道，「設破小乘」，設想小乘可能還有這些問難，也兼帶地把它破掉，叫「設破」，意思是假設他有這些設想，也可以把它破掉。

    一共是五個頌。

     庚一　總非 述曰：下論主破。

    破中有二：初總非，後别破。

     論曰：此證不成。

     述曰：此總非也。

    外人設問：雲何不成？ 先是總的否定，然後分别地詳細解釋。

    「外人設問：雲何不成？」假設外人問，為什麼不成立，世親菩薩接着解釋。

     頌曰： 現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，甯許有現量？ 述曰：第一句述正理，顯難外境實有不成；下三句破外宗，明無現覺，成無外境。

    然舊論本，遂分二段，前後别明。

    其此頌中，初句易解，至下當知。

     頌文是說，你所說的「我看到顔色，聽到聲音」等等，并不是現量。

    這是破他們「現量看到的東西決定是有」的說法。

    你說的這些已經不是現量，那麼外境不是一定有的。

     「第一句述正理因，顯難外境實有不成」，你說外境一定實有，我用第一句比喻證明你這話不對頭。

    「現覺如夢等」，你做夢的時候也看到顔色、也聽到聲音，但是你看到的顔色、聽到的聲音并不是實在的。

    為什麼你一定要執著現在醒着的時候看到的顔色、聽到的聲音等等是實在的呢？夢裡邊同樣聽到、看到，那是不實在，夢境是假的，你怎麼能決定說現在感覺到的外境是實在的？「顯難外境實有不成」，你說這個「外境實有」不成立。

     「下三句破外宗」，頌的後三句破外人的主張，「明無現覺」，你們根本沒有現量，「成無外境」，既然沒有現覺，怎麼成立外境？不能成立！ 「然舊論本，遂分二段，前後别明」，舊的論分兩段。

    「其此頌中，初句易解，至下當知」，這個頌裡邊，第一句很容易解，下面就會知道。

     上一句引喻破經部。

    下三句中，略破二類：初破正量部等非刹那論；後破一切有等刹那論者。

    謂已起現覺時，其見已無，甯許有現量，破正量部等。

    謂已起現覺時，其見及境已無，甯許有現量，破薩婆多等。

    大衆部等宗計不同，亦應叙破，如薩婆多。

     第三句中，言及字者，即相違釋，意顯有二難，至下當知。

     「上一句引喻破經部」，第一句「現覺如夢等」引一個「如夢」的比喻破經部的說法。

    「下三句中，略破二類」，後面三句破其他兩種說法。

    二乘裡邊有兩種說法：一是正量部，認為心王心所是不斷地變化的，而外面的色境不是刹那生滅，可以一期生滅，他們不是刹那論者；二是有部，他們是刹那論者，認為即便是外境，也是刹那生滅。

     正量部認為，外境并不是刹那生滅，而是一期生滅。

    一期生滅是可以住一段時間的，比如說這個桌子很多年之後纔壞掉。

    造好的時候是生，壞掉的時候是滅，中間是維持不動的。

    而有部認為，即使現在這個桌子看起來還是新的，但是刹那生滅，前後相續，前面的跟後面的差了一點點。

    如果它前後沒有相似相續的變化，那麼它最後的滅壞，怎麼會發生呢？突然之間就滅掉了？沒有那個話！它是慢慢、慢慢地壞滅的，隻是這個變化非常慢，我們看不出來罷了。

     這是對外境，有正量部的「一期生滅」、有部的「刹那生滅」兩種說法。

    所以這兩種都要破。

    「初破正量部等非刹那論」，先破正量部的外境非刹那生滅論；「後破一切有等刹那論者」，再破有部的刹那生滅。

     「謂已起現量覺時，其見已無，甯許有現量？破正量部等」，你起現覺的時候，你說「我看到青顔色」的這個時候，你看青顔色的那個見早就沒有了，怎麼還說是現量呢？這是破正量部。

     「謂已起現覺時，其見及境已無，甯許有現量，破薩婆多等」，已起現覺的時候，你說「我看到青顔色」，說這個話、現起這個念頭的時候，能見青顔色的識已經沒有了，所見的青色的境也已經沒有了，你怎麼還說是現量呢？這是破薩婆多部。

    正量部承認心是刹那生滅的，能覺的心是沒有了，但是他們認為境還存在，沒有動；而有部認為，連外境也是刹那生滅的。

    論主破說，既然刹那生滅，前一刹那的境已經變掉，後一刹那也已不是前一刹那，那不是現量。

    能量的見、所量的境都已經沒有了，怎麼還叫現量呢？把他們都破了。

     「大衆部等宗計不同，亦應叙破，如薩婆多」，大衆部的說法不一樣，那麼也應當破，跟薩婆多同樣的，差不多。

    「第三句中，言及字者，即相違釋」，「見及境已無」裡邊有個「及」字。

    他講得很仔細，是六離合釋裡的相違釋。

    「見及境」，見是見，境是境，兩個東西不相幹。

    「意顯有二難」，一是對正量部，一是對薩婆多部。

    「至下當知」，下面還要慢慢分析。

     論曰：如夢等時，雖無外境，而亦得有如是現覺。

     述曰：先釋初句。

    今解初中如夢等字，能成喻法。

    等者，等取眩翳目等，緣見發蠅等。

    此等諸位，經部及大乘，彼此共許外境非有，故以為喻。

    如夢等中，雖無離心外實境界，而彼言謂我見是事，聞是事等，起此現覺。

    下合法顯。

     「如夢等時，雖無外境，而亦得