唯識二十論述記 卷三

有如是現覺」，你說「我們以前看到過這個東西，我們有這個感覺，以前看到的時候是現量，既然現量是真實的，那麼外境是有的」，這個不一定。

    你做夢的時候，也看到那些東西，也有這個感覺，但是夢境并非實在。

    沒有實在的境，同樣有現量得的感覺。

    你說「現量的境決定是實在的」，那不一定，不能說就是對的。

     「先釋初句」，先解釋第一句，現覺如夢等。

    「今解初中如夢等字，能成喻法」，先解釋「如夢等」，以「夢」作比喻。

    「等者，等取眩翳目等」，「等」這個有眩、翳的眼睛等，「緣見發、蠅等」，有眩、翳等就會看到蒼蠅、頭發、第二月之類。

     「此等諸位，經部及大乘，彼此共許外境非有」，在做夢的時候也好，眼睛有毛病看到頭發、蒼蠅也好，不管是經部、大衆部或者大乘，都承認這些境是沒有的，「故以為喻」，所以可以用作比喻。

    如果有一方不承認，不許外境非有，就不能用作比喻。

     「如夢等中，雖無離心外實境界，而彼言謂我見是事，聞是事等，起此現覺」，做夢的時候，雖然外境是沒有的，還是可以知道「我看到什麼東西，我聽到什麼東西」，還是有這個現覺，那麼你怎麼能說「凡是現覺，一定要有實在的外境」呢？夢裡沒有實境也可以起現覺，那現覺的生起不一定需要實在的外境。

     論曰：餘時現覺，應知亦爾。

     述曰：釋頌初句現覺二字。

    除夢等外，餘時所起見是事等如是現量，應知亦爾，亦無外境，此現覺生。

    應立量言：除夢等外，所有現覺緣非外境起，許現覺故，如夢等現覺。

    此中意說，若實現覺如五識等，不作此解：我今現證如是事境；作此解者，是意識中分别妄覺，非謂現量心心所法。

     「餘時現覺，應知亦爾」，夢裡的現覺如此，那麼可以知道夢以外的現覺應當亦如此，同樣不一定要實在的外境。

    外面沒有境，那就是唯識；沒有外境，依然可以起現覺，不一定如你們說的「凡是起現覺，一定要有實在的外境」，這個話是靠不住的。

    「釋頌初句現覺二字」，「餘時現覺，應知亦爾」這句話是解釋頌裡邊的「現覺」兩個字。

     「除夢等外，餘時所起見是事等如是現量，應知亦爾」，做夢的時候所起的現覺，當然沒有外境；那麼做夢以外其餘的時候，就是醒着的時候，所起的「我看到這個東西，我聽到那個聲音」，這些現量境「應知亦爾」，跟夢境一樣，也沒有實在外境。

    「亦無外境，此現覺生」，不一定要有外境，這個現覺纔能夠生。

    即是說，夢裡起的現覺，沒有外境，那麼醒着的時候，怎麼說一定要有外境呢？沒有外境，這個現覺也可以生起。

     這又是因明：「除夢等外，所有現覺緣非外境起，許現覺故，如夢等現覺。

    」除了夢以外，就是醒着的時候，我們所起的現覺也是「緣非外境起」，緣非實在的外境而起。

    為什麼？「許現覺故」，因為我們都允許，承認它是現覺，打個比喻，「如夢等現覺」，像夢裡的現覺不要外境那樣；既然它也是現覺，那麼它也不要外境。

     「此中意說」，這個裡面還含有更深一層的意思。

    「若實現覺如五識等」，真正的現覺，例如五識看到東西是不帶名言的現量，「不作此解：我今現證如是事境」，「我現在看到青顔色了」，五識絶對沒有這個話，它不說話的，它是看到就看到，猶如啞巴看東西一樣，他看是看到了，但是說不出來，它沒有名言，不起這個概念。

     「作此解者」，而說「我看到青顔色、我聽到一個很好的聲音」，作這個解的是什麼呢？「是意識中分别妄覺，非謂現量心心所法」，這是意識裡邊的虛妄分别，并不是現量的心心所法。

    現量心心所法是真實的，我們也承認，現量是真的，而所說的「我看到青顔色、我聽到悅耳的音樂」，這都是意識裡的虛妄分别，并不是現量境。

    現量不帶名言，不會說「是青色、很悅耳」，它不會有這些說法。

     成唯識說，現量證時，不執為外；後意分别，妄生外想。

    故現量境是自相分，識所變故，亦說為有；意識所執外實色等，妄計度故，說彼為無。

    又彼論說，謂假智诠，不得自相，唯于諸法共相而轉。

    故現覺者，必無此智，及與此論：我今現證如是事等。

     《成唯識論》裡邊也這麼說：「現量證時，不執為外。

    」一樣的道理，五識現量證境的時候，它看到的隻是相分的境界，但不會說那是外境，因為它沒有分别。

    是哪個說那是外境的呢？「後意分别」，後來第六意識生出來之後，它有分别心，「妄生外想」，它虛妄地執著這是在識以外的境。

     「故現量境是自相分」，所以說真正的現量境、五識證到的境是識的相分，「識所變故，亦說為有」，這個相分是識變的，也是識内的，這個現量境是有的。

    這個相分是依他起，是有的，我們也承認有，但不是在識外。

     「意識所執外實色等，妄計度故，說彼為無」，而意識所執著的在識以外還有實在的色聲香味觸等境界，是虛妄計度分别，是遍計所執，是沒有的。

     這是說，五識觀境的時候，是現量，不帶名言，緣的是依他起，這是有的；而一旦加了意識名言分别，執為識以外有實色等境，說這是青顔色、那是黃顔色，這是長的、短的、圓的、方的等等，都成了虛妄的計度分别，都是沒有的東西。

     《成唯識論》又說：「又彼論說，謂假智诠，不得自相，唯于諸法共相而轉。

    」「假智」是帶了名言、概念的智慧，以帶了名言概念的智慧來觀察諸法，那得不到自相，隻能得到它的共相。

    真正要得自相，那要不帶名言；你帶了名言之後，「到底它是什麼？」所看到的都是共相，隔了一層，不是它的原貌。

    這是介紹《成唯識論》裡的一些看法。

     「故現覺者，必無此智」，真正現量的時候，能證的那個心王、心所決定不是帶名言的「假智」，「及與此論：我今現證如是事等」，以及這樣的論調：我現在親證到這樣的事情，看到青顔色、聽到好的聲音。

    這個話是帶了名言的虛妄分别，是意識後來加進去的。

    真正現量當中沒有這些東西，既不緣共相，也不說「我看到，我聽到」之類的話。

     論曰：故彼引此為證不成。

     述曰：此結非也。

    現覺所緣，由如夢境，性非實有，故彼汝宗，引此現覺，為證離心外境實有，理證不成。

     「故彼引此為證不成」，所以你引現量覺來證明外境絶對實有的，這個不能成立。

    「此結非也」，這是總結第一句引喻破經部難，「外境實有」不能成立。

    「現覺所緣，由如夢境」，現覺所緣的東西，跟做夢一樣，「性非實有」。

    夢裡也有現覺，而夢境并非實有。

    「故彼汝宗，引此現覺，為證離心外境實有，理證不成」，那麼你們以現覺來證明所緣的境一定是離心之外實在有的，不能成立。

    更進一層的，你說的現覺「我親自看到這個，我親自聽到那個」，這已經是意識分别的東西，根本不是現量。

     下面再分别地破兩邊：正量部執心王、心所有生滅，而境沒有生滅；薩婆多等執心王心所跟境都有生滅。

     庚二　别破 辛一　破正量部等 述曰：次釋下三句頌，先破正量部等。

     論曰：又若爾時有此現覺，我今現證如是色等。

     述曰：此解第二句頌。

    若于爾時起此現覺，我今現證如是心外色等實境者。

    此牒彼計，下正申難。

     「次釋下三句頌」，第一句如夢的喻總破，後三句再分别破。

    先破正量部等。

     「又若爾時有此現覺，我今現證如是色等」，你說我現在有這個感覺：我現在已經看到這個顔色，這是實在的外境。

    「此解第二句頌」，這是解釋頌裡第二句「已起現覺時」，「若于爾時起此現覺，我今現證如是心外色等實境者」，假使這個時候，你起一個現覺，說我現在當下現證，現前看到這些青顔色等實有的外境。

    「此牒彼計」，這是正量部的話，先重複一下，你們是這麼說的，但是話裡有毛病。

    「下正申難」，下面申難。

     論曰：爾時于境能見已無， 述曰：釋第三句見已無字，申其難意。

    正量等計六識不并，起此覺時，能見五識實現量者，已入過去，現在非有。

    所以者何？ 當你說這話的時候，觀見這些境的那個識（前五識）早就沒有了，怎麼還是現量？具現前、現在、顯現三義，名為現量，時間要屬于現在，「爾時于境能見已無」，這個時候能見識都已經過去了，不能叫現在，不是現量。

    所以你所說的現量有問題。

    「釋第三句見已無字」，這是解釋第三句頌「見及境已無」裡的「見已無」三字，「申其難意」。

     「正量等計六識不并，起此覺時，能見五識實現量者已入過去，現在非有」，正量部認為，六個識不能同時起，例如眼睛看的時候，意識不起；意識起的時候，眼睛不看。

    那麼你說：「我親眼看到青色了。

    」看到的是眼識，說話的是意識，等你意識說話的時候，眼識已經過去，不是現量。

    你說的時候，已經過了那個現見的時間，時間過了，怎麼還是現量？不對頭。

    「所以者何」，什麼原因？ 論曰：要在意識能分别故，時眼等識必已謝故。

     述曰：此顯二因，成能見五識現在非有。

    彼此共許，要第六識具三分别，方能起此分别現覺，五識不具三種分别，故不能起此等現覺。

    此等現覺既在意識，起此覺時，故彼能見眼等五識亦入過去，落謝非有。

    先見是物，後方起覺，故正見及覺二，時必不俱。

    能見實現覺，此時既無，甯許此覺有是現量證外境有？若正現量證色等時，緣心内法，無假智诠。

    故證不成。

     「要在意識能分别故，時眼等識必已謝故」，因為在說「我親自看到青色」這個話時已經帶名言，決定是意識纔有，眼識是不帶名言的。

    等到意識起來的時候，眼識早已過去，不是現前了，怎麼是現量呢？所以不對。

     「此顯二因，成能見五識現在非有」，由此二因（唯意識能分别，時眼等識已謝），這時現量能見的眼等五識已經過去；「彼此共許，要第六識具三分别，方能起此分别現覺」，第六識纔有三種分别，能夠起這個分别現覺，即「我看到青顔色」之類，這個分别隻有第六識有。

    「五識不具三種分别，故不能起此等現覺」，這三種分别，前五識是沒有的，它不能起這個分别現覺，它不會說「我看到青顔色」，五識不帶這些名言概念；等到你起這個概念時，決定已是第六意識；第六識起的時候，前五識已經滅掉，已經不是現在，根本不是現量。

     「此等現覺既在意識」，這些現覺既然是屬于意識，「起此覺時，故彼能見眼等五識亦入過去」，那麼等到意識起這個覺，說「我看到青色」這些話的時候，現量能見的眼等五識早已過去，「落謝非有」。

     「先見是物，後方起覺」，先要現量看到，然後纔起分别現覺。

    現量是要當下看到的，當下你現前看到之後，你要起分别現覺說話的時候，現量已過去了。

    「故正見及覺二，時必不俱」，「正見」是前五識現量見的時候，「覺」是在說我看到青顔色、我聽到聲音這些話的時候，這兩個必定不在同時，「正見」在前，「覺」則在後。

     「能見實現覺，此時既無，甯許此覺有是現量證外境有？」能夠真實證到現量境的眼等五識，這個時候已經落謝，沒有了，怎麼能說這個後起的覺是現量