第七講

攏來，它起的作用不能防止自己的心，就是染的不能防止，淨的不能修起來。

    從這個作用上來說，這四個法就另外安一個名字，叫放逸。

    “總名放逸。

    ”這四個法，在“不能防修染淨等法”的這個情況下，就安個名字叫放逸。

    而它本身的體，離開上面四個法，沒有其他的體，就是上面四個，在這個作用上面來說，就叫放逸。

    它跟懈怠的體也不一樣。

    所以說，有相似之處，也有不同之處。

     或曰，彼慢疑等亦有此能，何不依立？ 這也是提問題了。

    我們說根本煩惱裡邊，慢、疑等等，這些也能夠使我們不能防止染污法、不能修淨法的，作用也有，為什麼不依它們來安立這個放逸呢？單單說由懈怠、三不善根，來安立放逸這個法呢？ 曰，慢等方四，勢用微劣，故不依立。

     它——慢、疑等等，這些法，“方四”就是比這個四個法，比懈怠、三根來說，它力量要小。

    “勢用”，它的勢用，就是它的勢力、它的作用要微劣，很小很小，比不上它們四個，所以說不依它們立，當然依強盛的立，不依微劣的立。

    所以說，隻依懈怠、三根安立放逸，不依慢等。

     那麼，這個問應該回答好了，他下要還要問。

     此之四法，偏何勝餘慢等？ 你說它們是微劣，這個四法勝，它為什麼勝？這個四法在哪個地方它是超過其慢等呢？ 曰，障三善根，障徧策故，餘無此能，所以不勝。

     貪瞋癡三個不善根就障礙這個三個善根了——無貪、無瞋、無癡了。

    而懈怠就障礙“徧策”——就是精進，懈怠障礙精進的。

    那麼，你既不精進，又是把三個善根又障掉了，不是力量特别強了？“餘無此能”，其他的慢、疑等等，沒有這個能力，沒有把三善根都障掉。

    障徧策的這個力量，障掉，沒有，所以說，不立。

    所以，沒有它們勝，既然是沒有它們殊勝，就不安立了。

     這就是說，放逸的體是四個，其他的煩惱為什麼不能作放逸體呢？因為力量微弱，為什麼微弱？也就是說了。

     上一次演講，有人就說，以前隻認到是發脾氣、瞋恨心是煩惱，其他的就不是煩惱，後來慢慢知道貪癡都是煩惱，法相再多學點，惛沉這些、掉舉都是煩惱。

    這個就是學法得了好處了，否則的話，你煩惱來了，還不知道，敵人在你面前——“那老好朋友”，好朋友的話，它把你一槍打死了，東西拿起走了，你，跟你好朋友呢？這個要認得到，是敵、是友要分清楚。

     當然我們說敵不是指有情，有情是哪怕是冤家，你還要度他。

    而我們說這個敵，卻是煩惱。

    煩惱是真正的敵人，冤家他害你，是什麼人害你？還是煩惱來害你。

    冤家他心裡生了煩惱，他要害你。

    如果說他不起煩惱，他怎麼害你？那麼，害你的到底是哪個呢？是冤家，還是煩惱呢？是煩惱了。

    再這個冤家怎麼會起冤家的呢？過去互相的煩惱業，造成結了一個冤。

    有冤的來源還是煩惱，所以說，歸根到底，一切不如意的事情，都是煩惱造成的。

     那麼，我們真正的敵人就是煩惱，煩惱是不共戴天的敵人，其他的都不是。

    所以說，我們要消滅的是煩惱，那麼，我們的打仗在哪裡打？我們的戰場不在邊境上、也不在哪裡，就在你心裡邊。

    你每天這個心裡邊都要打仗，善的法跟煩惱的惡法互相要交戰，互相拼得個你死我活。

    拼勝了，心裡就坦然清淨了；如果輸掉了，那就是做壞事了。

    那麼，《廣論》也說的，你跟煩惱打仗的時候，即使你打敗了，也不要投降。

    你在給它踩了腳下之後，還咬牙切齒地要這麼發願：“總有一天要把你打倒！”這個是很重要的。

    你如果不發這個願的話，“我打敗了，投降了”，還俗去了，幹脆就是享受五欲去了。

    這樣子的人有沒有？有的。

    他反正修不起了，他就去享受去了。

    享受，有沒有好的享受呢？很可憐，我們好舉好多例，這都是人家事實，人家講給我聽的。

     四川一個老和尚，是會針灸，七十多歲了，會針灸，那麼，他針灸的技術大概比較好了。

    他就是給那些……本來和尚不能給在家人治病了，隻能僧團裡邊了，尤其不能給女人針灸。

    他給女人去針灸。

    這個還搞得好了？一個年輕的女人，給她針灸。

    這個女人，三十多歲，那麼，也是一個冤家吧？他們兩個針灸，針到後來就要好起來了。

    要好起來就是要什麼？要結婚了。

    一個三十多一點女人要嫁個七十幾歲老和尚，這個老和尚也是會要她的。

    那麼他跟常住裡就說了，常住說：“你要結婚，那你不能住在我們的廟子裡了。

    ”他說：“慈悲，我沒有地方住的。

    除了廟沒有地方了。

    ”最後怎麼辦呢？給他來了個通融，住了一個豬圈裡，廟的裡邊一個豬圈叫他住裡頭。

    你想想看這個生活怎麼有什麼舒服呢？住了豬圈裡去了。

    那麼這是一個。

    當然，名聲很臭了，大家：“這個老和尚，怎麼住了豬圈裡去了呢？……”那個臭得很。

     還有我們以前一個寺院裡邊，他是一個素菜部的經理，素菜部經理，素菜部很賺錢的，一年賺不曉得幾百萬。

    一個東西有香味道，“蒼蠅”就來了，那些年輕的就來勾了，一勾兩勾，勾了就是越談越攏了，最後（他一個老修行），大家：“怎麼？”有一天民政局裡來調查了，在調查這個人，他怎麼，他們奇怪了，“你來調查幹啥？”他說他結婚登記了，我們來看這個人，要核實一下。

    大家才知道，他已經登記好了。

    那麼，好了，就把他驅擯了，你這個出家人你跟外邊女人結婚了，你當然驅擯了。

    驅擯之後，它（素菜部）也不是他開的，賺的錢也不在他腰包裡，他隻拿一個工資，現在遷了單了，工資也沒有了，跑到那個女的家裡去，沒有錢了就天天打架。

    打架打到實在不行了，隻好跑出來，廟裡不能收了，在廟門口擺香攤攤，這個多難為情。

    那些居士以前對他頂禮磕頭的，現在——買香了，給人家買香了。

     這一類事情很多，是煩惱了，煩惱打敗了，給煩惱所敗的話，那就是這一輩子很不體面，下一輩子更糟糕了。

    所以，我們對煩惱，不能投降，一定要跟他拼。

     惛沉心所 我們講“惛沉”。

    惛沉還是個煩惱。

    不要說：惛沉是打個瞌睡，犯什麼罪了？惛沉也不是個好東西。

     言惛沉者，令心于境，無堪任為性。

    能障輕安、毘缽舍那為業。

     它就是對我們所觀的境，沒有堪能性。

    他沒有力量，總好像是一個病人，或者一個很瘦弱的、餓了幾天的人，叫拿東西拿不動的，他沒有力量的，稍微重一點的交給他，就連人都倒下去了，沒有堪能性。

    “能障輕安”，那麼，你這樣的惛沉重的人，當然得不到輕安。

    “毘缽舍那”，你要觀，修觀的話，那是談不上了。

    修觀修觀，修得糊裡胡塗了，不曉得修啥東西去了。

    這個就是說在修定的時候，是特别的一個障礙，惛沉是特别障礙。

     那麼，《菩提道次第廣論》裡邊，我們海公上師的口訣的教授裡邊，對這個沈，惛沉，有一種是惛，還有一個沈，就是細惛沉，最可怕的。

    細惛沉，你在定中的時候，你看到自己好像還蠻清楚的，就是力量不夠了。

    那麼，這樣子的話，自以為還是在定中，實際上早在惛沉裡邊了，就是“死水沱”了，“死水沱”進去了不能前進還會得堕——沈下去。

    所以這個是修定的最大的障礙，一般的惛沉是麤的，這個細的惛沉，看上去跟定差不多，實際上，沒有力量的，那就是最可怕的東西。

     “能障輕安、毘缽舍那”，你有了惛沉，輕安生不起了。

    輕安是堪能性，你要修定，決定要有堪能性，才能夠修得起。

    你有惛沉的話，當然堪能性就沒有了。

    我們講，惛沉的人，坐也坐不直了，他歪來倒去的。

    我不是講過嗎？有一個，我們以前有一個，廟裡邊有一個東北人，他自以為自己不倒單很好。

    後來，我看他坐在那裡修定，勾子一樣的，頭一直往下子垂了，他這個頸骨是那麼軟，我倒還很奇怪，這個人，坐了是這樣坐，這個頭是往下的掉着，這樣子的。

    這樣修定怎麼修得起來呢？這個是惛沉，很厲害的惛沉，大概睡都睡着了，他以為還在修定。

     或曰，惛沉與癡何别？ 那麼，下邊就是問：惛沉與癡有什麼差别？惛沉是大家都知道，也是一個糊裡胡塗的，癡也是糊裡胡塗。

    那麼，這兩個有什麼差别呢？這個問得很好。

    一般我們是心麤的人，癡是癡，惛就是惛沉，兩個是各是各的。

    這麼一問的話，到底不同在哪裡？恐怕你将了個軍了，你也說不出來了。

    那麼，他這裡就給你辯一下。

    那麼，什麼差别呢？ 曰，癡于境迷闇為相，正障無癡而非瞢重。

    惛沉于境瞢重為相，正障輕安而非迷闇。

    故二不同。

     “曰，癡于境迷闇為相，正障無癡而非瞢重。

    ”這個癡，對這個境界不明白了，“迷闇”，叫胡塗，為相，他“迷闇”，闇就是搞不清楚，“迷”是迷失方向，它的相是迷闇。

    對境是迷闇為相。

    它的正對對立面是無癡，而不是瞢重，（瞢重）就是什麼呢？瞢裡瞢董了。

    而惛沉于境卻是瞢重為相，“正障輕安而非迷闇，故二不同。

    ”惛沉對境來說，并不是說它有迷有闇，而是倒睡不睡的。

    “瞢”就是搞不清楚了，“重”，就是沒有堪能性。

    那麼，這個跟癡是不一樣的。

    它是正對的對立面——輕安。

    輕安是有堪能性的，是清清楚楚的。

    那麼，這兩個就是說，從它們的對立面看，就是不一樣的。

    就它正面看，好像有相似之處，實際上不一樣。

    它不是迷闇，它是瞢重，瞢重就是打瞌睡那個樣子。

     “故二不同”，所以說，兩個是不一樣的。

    這個分别要把它簡開來，否則的話，為什麼立了惛沉還要立個癡呢？兩個是一樣的就立一個就夠了。

     掉舉心所 言掉舉者，令心于境，不寂靜為性。

    能障行舍、奢摩他為業。

     下邊是“惛沉”之後，“掉舉”，這是定中的障礙。

    “言掉舉者，令心于境不寂靜為性。

    ”心對這個境，所觀的境，都是定中的事情，或者是念境，于境不寂靜，不能夠安靜下來。

    “能障行舍、奢摩他為業。

    ”它的所障礙的對立面，是行舍。

    行舍就是把心能夠平下去。

    它掉舉把心搞亂了，不寂靜。

    “奢摩他”，心一境性，心定下來，這個，掉舉也障礙奢摩他，心不能心一境性。

     那麼，這個就是說掉舉跟惛沉，這兩個都是定中的最大的敵人。

    那麼，下邊散亂跟掉舉的差别，它後頭要講，我們暫時到後頭再說。

     失念心所 失念者，于諸所緣，不能明記為性。

    能障正念，散亂所依為業。

     你所緣的境，不能明記，記不清楚了。

    假使我們說，你修三皈依觀。

    你受了三皈依觀，你開始修的時候，世尊既證覺，轉四谛法輪，還觀，觀到中間，忘掉了，怎麼修？沒有辦法修了。

    你下邊你該修什麼呢？你心裡糊裡胡塗，不知道了，那去看書了，看書不叫修定了。

    于諸所緣的境，你把這個頌子沒有背好，忘記掉了，那就修不下去了。

    不能明記，記不起來了。

     那麼，它的障礙，障礙正念。

    既然記不起來，心就亂