第七講

打妄想了，“散亂所依為業”，他的心要散亂起來了。

    我們這個失念，念佛的人也會了，“阿彌陀佛”，“南無阿彌陀佛”，念到後來什麼油、鹽、醬、醋都來了，散亂了，他把阿彌陀佛忘記掉了，去念這個東西去了，“今天要燒菜了，油還少一點了，等一下去買油了，買味精了”，都搞這些東西去了。

     言散亂所依者，失念則心散亂故。

     凡是失念的人，心當然散到其他地方去了，正念失掉當然想其他東西去了。

     此失念者，有雲念一分攝，是煩惱相應念故。

     那麼，失念的體是什麼東西？下邊有兩個說法。

    有的人說，是念一分攝，這個念，不是正念，是煩惱相應的念，就是說念佛是正念，你現在念到油鹽醬醋去了，或者念到打撲克去了，那就是煩惱相應的念，把正念失掉了。

    這是一種說法。

     有雲癡一分攝，瑜伽說此是癡分故，癡令念失，故名失念。

     有的人說，這是癡的一分。

    為什麼呢？《瑜伽師地論》說的，這是癡分，他是有依據的——聖言量。

    我們說，說話都要有依據，不能沒有依據亂說。

    那麼，他是根據《瑜伽師地論》說的，這是癡的一分。

    所以說是屬于癡。

    那麼，癡怎麼會使失了正念呢？“癡令念失”，你癡就叫胡塗了，胡塗胡塗了把正念都搞胡塗了，失掉了。

    所以說叫失念。

     有雲俱一分攝，由前二文影略說故。

     那麼，還有一個，第三個，就合攏來了，“有雲俱一分攝”。

    有的人說，它是既是癡一分，也是念的一分，“由前二文影略說故”。

    前面的說的，是側重了一邊，你說這個，那邊就略掉了。

    那麼，實際上，這兩個都有。

    那就是說，你如果煩惱的念起來了，當然會失念；你癡起來之後，迷糊了，你的念還會失掉。

    我們有的時候大家可能有這個經驗，很疲勞的時候，念經念着念到某一個時間，腦筋開不動了，停下來了，好像機器停下來一樣的，念頭就接不下去了。

    那“癡一分攝”，那胡塗了，雖然沒有其他的煩惱念，但是這個正念也頂住了，頂不下去了。

    那麼，這個就是說失念是兩種，某一些情況是煩惱相應，故能為失念，有的時候，癡，它也能使這個正念失掉。

    所以說，兩個，“俱一分攝”。

     不正知心所 不正知者，于所觀境，謬解為性。

    能障正知，毀犯為業。

     那麼，這個就是不正知。

    我們說正知，什麼呢？在《菩提道次第》有了，時存正知。

    什麼時候，你吃飯就知道在吃飯，你是托缽就知道在托缽，你在念經就知在念經，你在參禅就在參禅，這是正知。

    那麼，這不正知，你吃飯的時候打妄想，去想其他東西去了；托缽，馬路上走的時候，就是看陽焰去了，有的時候搞錯了，東看西看的，把手上缽都掉下去了。

    這就是說不正知，不正知就毀犯，把那些正的威儀都毀犯了。

    “于所觀境，謬解為性。

    ”所觀的境，搞錯了，那麼，就不正知了。

    它就障礙了正知，那麼，就犯那些軌則了。

     毀犯業者，不正知者多毀犯故。

     既然你不正知，當然毀犯很多事情了。

    這個法的體是什麼？ 此法或雲慧一分攝，是煩惱相應慧故。

     有的人說，這個不正知是一個慧，這個慧不是正念的慧，不是正的慧——好的、善的慧，是煩惱相應的、染污的慧。

    因為你染污的慧來了，把正知這個慧，把它擠開了，所以說是煩惱相應的慧。

     或雲癡一分攝，瑜伽說此是癡分故，令知不正，名不正知。

     也有人說，這是癡一分。

    癡心來了之後，這個慧就給它蓋住了。

    這也是根據《瑜伽師地論》的，“瑜伽說此是癡分故”，因為《瑜伽師地論》說，這是癡的一分。

    “我”根據《瑜伽師地論》這麼說的。

    “令知不正，名不正知。

    ”癡來了之後，使這個智，就是我們的智慧，慧心所，搞不清楚、不正。

    既然是知不正，就叫不正知。

    這是屬是癡的一分。

     有雲俱一分攝，由前二文影略說故。

     再跟前面一樣，也有人說，“俱一分攝”，又是慧一分，又是癡一分。

    “由前二文影略說故”，因為前的文，他們說這個就略了那個，說那個略了這個，實際上，兩個都有，就跟那個失念一樣了。

    這我們不多說了。

     散亂心所 散亂者，令心流蕩為性。

    能障正定，惡慧所依為業。

    言惡慧所依者，謂散亂者發惡慧故。

     “散亂”，散亂就要跟掉舉來比較了。

     “令心流蕩為性。

    ”什麼叫散亂？我們說水，本來是槽槽裡走的，如果有缺口之後，水到處亂流了，這個散亂就這個樣子。

    本來你是在修定或者是在看書，心是一股勁在那裡，專心地看的話，結果，散亂一來，這個心就流出去了，到處流蕩了。

    “能障正定，惡慧所依為業。

    ”那修定的時候，最忌的是散亂心，那你有了散亂心根本就生不起定，所以，正定就不能生起來。

    那麼，反而助長什麼？惡慧。

    有散亂心的人，惡慧就依它生起來了。

     “言惡慧所依者”，什麼叫惡慧所依呢？“謂散亂者發惡慧故”，凡是心散亂的人，經常要産生不好的慧，那就是說這個分别心，不好的分别心。

     惡念出來怎麼辦？ 我們說，有的人，經常跟我反映：“我心裡有惡念，起一個很惡的念……”這個，如果說普徧性的話，每一個人能會有一點，就是程度的強弱不一定，有的人惡念來了，馬上把它甩掉，它就不來了，有的人甩不掉，你越是想不要生這個念，它越要生。

     我接到一封信，他說，他一個居士，他對三寶很相信，很虔誠，他總是想培福，總是想佛面前要恭敬，但是他每一次念經，或者念佛，要念的時候，心裡就有一個惡念，一定要大罵一頓，把三寶罵一頓之後，才能念下去，他說無論如何止不住，該怎麼辦，問我該怎麼辦。

    你們看怎麼辦（師笑）？碰到這些情況你們該怎麼辦？這個惡念，我們說就是以前的種子，過去你經常謗佛罵佛等等，你現在碰到佛的境界一來，你馬上就跳出來了，就要罵起來了，雖然你現在是信三寶了，但是過去的力量很大，一沖就沖出來了，那麼，你要怎麼辦呢？你就加強你的善法，對三寶的恭敬心增長，把惡的法，把它呵斥，不給它增出來，同時要想惡念的過患，你惡念生出來，起了煩惱心做壞事，将來受堕惡道、受苦，都是從這個地方來的，對你是極大的害處，是你的大敵人，你一定要把它消滅掉，這樣子對付它，每一次出來就對治，每一次出來就對治，同時善念不斷地積聚起來，把它壓倒，慢慢對治，不能說，你把手指一點，馬上好了，你惡念就沒有了，這是搞這個神話，沒有那麼輕易的事情。

    這個惡念你無始劫來積累了那麼多的種子，你想一個念頭一個方法，把它掃幹淨了，你想有那麼容易的事情嗎？那就是慢慢對治。

    散亂的人，要發惡慧。

     或曰，散亂掉舉何别。

     這就要問了，散亂跟掉舉有什麼差别呢？都是令心離開了要觀的境。

    掉舉的定義，掉舉是“令心于境，不寂靜為性”。

    散亂，“令心于境，流蕩為性”。

    不寂靜安了境上，流淌是跑出去了。

    那麼，這兩個到底是差别在哪裡？這個我們差别很多，我們上次根據《菩提道次第》裡講過了，大家忘了沒有？掉舉是從貪引出來的，散亂是從其他的煩惱引出來的，這是《菩提道次第》的一個，它是根據《阿毗達摩集論》大概，根據它解的，各人各人解釋有不一樣的。

    那麼，這個唯識裡邊，《百法明門論》裡邊怎麼講呢？ 曰，散亂令心易緣，掉舉令心易解，是所别相。

     散亂呢，本來你觀、修定的時候，你觀阿彌陀佛的，散亂心一來，不觀阿彌陀佛，觀到哪裡去了？觀電影去了，昨天看的電視，這個都腦筋裡現出來了，它是所緣的境跳掉了。

    那麼，“掉舉令心易解”，掉舉把心它的行解，就是行相改掉了，緣沒有動，你說你緣的阿彌陀佛，你本來是緣他的三十二相，或者他的功德，你現在緣到哪裡去了呢？緣到阿彌陀佛身上顔色很好看，戴一點什麼東西，沒有想到功德上去，心裡想了另外一個東西去了，那這個境還是阿彌陀佛，沒有跳開。

    那麼，就是它的不同了，散亂麤一點了，連一個緣都跳掉了，掉舉呢，緣沒有跳，但是心裡的行相改變掉了。

    “是所别相”，這是它們兩個的差别相。

    那麼，這個，我們就是采取哪一個都可以，一般我們學唯識的，都采取這個。

     以前，我們在法相學社講、聽唯識，都是掉舉是一個緣多解、一緣多解，一個是一心多緣，這是散亂的時候緣很多的，所緣境的很多，一個心緣很多的境，然而掉舉，緣是确實一個沒有動，但是它的行相，解，它的改變了，一心多解，那麼，這是它的差别，這兩個不同的解釋，都可以采用。

     前雲随其煩惱分位差别、等流性故者，義現此爾。

     那麼，前面我們開始說的，随煩惱是什麼東西呢？是根本煩惱的分位差别，一種是等流性，要講這個，随煩惱就是根本煩惱的分位差别，在它的一個地位，它的分……這個分位兩個字，我們一個台灣他一個批注是這樣說的，這個比較明确一點，我們也可以采用，他說：分是時間，位是地位，一個時間空間，法是假法，在其他的法，有體的法，根據它的時間的不同，地位的不同，産生一些變化，這個變化的作用是特殊的，那麼，安它一個名字，二十四個不相應也這樣子。

    它的體沒有離開心王、心所、色法，但是他們的時間地位的不同，産生了各式各樣的變化，那就把那個特殊的變化的這個形象就安一個名字，體還是這樣，這個是分位差别。

    那麼，根據前面的根本煩惱的，它時間、地位不同，産生一些不同的作用安的，那就是沒有體的。

    還有一種，是等流性，它本身是從根本煩惱裡邊生出來的，派生的，但是并不是就那個東西，所以這個随煩惱是兩種：一種是分位差别，一種是等流性故。

     “義現此耳”，前面說的那個話沒有給你仔細講了，這個意思在這裡就給你講清楚了，就現出來了。

     蓋忿恨等十并失念、不正知、放逸此十三法乃根本家差别分位也。

    若無慚、無愧、掉舉、惛沉、散亂、不信、懈怠此之七法乃根本家等流性故。

     那麼，他怎麼分析呢？“蓋忿恨等十”，忿、恨等等這十個東西，它是分位，它本身沒有體的，就是瞋的一分，或貪的一分，癡的一分，這是前面的煩惱的分位差别了，“并失念、不正知、放逸”，這三個法，“乃根本家差别分位也。

    ”就是根本煩惱的時間地位不同的産生的一些差别相，本身沒有體，就這個差别相，有特殊作用就安一個名字，叫是不正知，叫失念，就是這個叫分位差别了。

    那麼，其他的，“若無慚、無愧、掉舉、惛沉、散亂、不信、懈怠”這個七個法，“乃根本家等流性故”，它是從根本煩惱裡邊同類地生出來的，體不是它，但是這個體跟根本煩惱是相近的，同一個品類的，那麼，這個叫等流性，并不是沒有體，體是有，但跟前面是相近的。

    同類因生等流果，它