第八講

戒能夠持、如法地持，不犯的話，佛是保證你不會堕惡道的。

    但是我們說，這個持戒，能夠一毫都不犯的有幾個人？佛在世的阿羅漢有，他就是佛授了戒之後，就持了，不犯，絲毫不犯。

    末法的時期，你舉一個，不要說二百五十條，你就是五條，你哪一條絕對不犯的有沒有？都不敢說。

    那麼，你堕惡道的因素是沒有斷掉的。

    當然，看了，你犯得很小，而持戒的功德很大，那惡道是不會去了。

    假使你是犯得比較多，那個持戒的功德比較小的話，像天平秤一樣了，那邊是高的話，那你惡道還不敢說一定不去了。

    那麼，如果犯了戒了，根本戒一犯，那是沒有話說，地獄來等你，已經登記好了，某某人将來要來了，登記好了，那你眼睛一閉馬上就去了，夜叉、羅刹就把你鐵的繩子一套的話，不去也得去了，強不了了。

    這個就可以說，惡道的因素是很難避免的。

     以前有這麼公案：有一個人他念佛的，也每天念佛，打引磬、叮叮叮念佛，念到後來，死掉了，死掉之後，他臨終的時候，因為這個心還沒有得到這個——念佛三昧，也沒有得到，死的時候，竟然忘，沒有好好念佛，結果，就是藥叉，那個獄卒把他拉起來了，拿鐵索子把他都套住了，拿了鋼叉把他拉起走，拉起走了，他着急得很，他着急得很，他又是大概念佛不太用功，想不起來念佛，這下子着急了，幹着急，正在着急的時候，那些藥叉他這個鋼叉子振了一下，當啷一響，它跟引磬聲音差不多，他就念阿彌陀佛來了，這一念，好了，馬上就這個藥叉也不見了，跑掉了。

    那就是說，念佛的人不要說，“我是肯定不下惡道了，至少人天好得到了。

    ”這個公案一看，還不一定呢。

    如果當時他的鋼叉不振一下，他沒有想起念阿彌陀佛的話，就去了，去了之後再出來是不可能了。

     所以說，我們還是要提高警惕，這個事情，不要說“我現在受過三皈五戒了，保險了”，不敢說，除非你持戒持得很好，那麼，當然有保障了，這個佛也不是跟你打妄語，就怕持得不太好，更怕的你犯了很大的戒。

     無想定 無想定者，想等不行，令身安和故亦名定。

     什麼叫無想定？“想等不行”，就是想心所，“等”，等其他的心王心所，“不行”，不現行了，就是息下去了，滅掉了。

    這個不行是一個無想了。

    怎麼叫定呢？“令身安和故亦名定。

    ”得定的人、得了定的人，他決定是身上是滋潤的，有輕安，輕安的樂徧身的。

    那麼，這個無想定，心都沒有了，它怎麼叫定呢？定是心一境性，他是心都沒有了，你怎麼叫定呢？但是定的效果有，因為他進入無想定的時候，以四禅的基礎進去的，入無想定之後，身上的安和的那個感覺還在，所以說，從這一點看也叫定。

     或雲，此定想等心聚悉皆不行，而雲無想者，想滅為首。

     這是講為什麼叫無想定。

    這個定裡邊，心王心所，就是包括前六識，眼耳鼻舌身意這六識的心王、所有的心所法全部滅掉了。

    又問，為什麼不說滅心王心所而隻說一個滅想呢？沒有想呢？那就是好像是有偏向、偏見了——他不但是沒有想，也沒有心王，也沒有心所，什麼都沒有，那麼又為什麼叫無想定？問這個問題。

    它說這個叫無想定的原因，“想滅為首”，因為他最願意的、發願是滅想的。

     謂此外道厭想如病，忻求無想，以為微妙，立此定名。

     外道修的，外道就想到這個流轉生死，他們認為是想在作怪，因為有這個想，就會促動一些思來造業，有了造了業就要流轉生死，他就要把想滅掉了，那麼，思心所也不動了、不造業了，那不是得涅盤了嗎？ 所以說，那一次，有人就到《五蘊論》裡邊，“受者我”，提出一個“受”，那麼，在《俱舍》裡有這個概念的，一個想、一個受是我們流轉生死的根本因。

    那麼，所以說是特殊的一個，把它們立了兩個蘊，本來一個想心所、一個受心所，為什麼單獨立一個蘊呢？因為它們的作用特别厲害了。

    那麼，想就是流轉生死的一個因之一。

    外道以為這個把想滅掉了，生死就滅掉了，當然是不是這麼簡單了，想滅掉了之後，你不見得煩惱就不造了，這僅僅是把第六意識的暫時息滅一下而已，并沒有把煩惱根子斷完，這不是真正解脫的。

     而外道以為想滅掉了就解脫了。

    那麼，他們的簡單的思想，他們從這個出發，他要修那個定，把滅想為首，要把想滅掉它，當然，你要滅想把兼帶的這個心王心所都一起滅掉了。

    但是叫“無想定”，因為他的目的是滅想的，外道“厭想如病”，感到想就是個生死大病了，“忻求無想”，他要追求那個無想，“以為微妙”，能夠證解脫。

    所以這個定叫無想定。

     好，今天我們就講到這裡。