第九講

《大乘百法明門論本地分中略錄名數解》。

     昨天我們講到“不相應行”。

    不相應行，是講了外道的“無想定”。

     “無想定者，想等不行”，這個無想定裡邊，就是想心所，“等”，等其他的心王心所；不行，就是不現行了。

    “令身安和故亦名定。

    ”那麼，既然是心王心所沒有了，怎麼叫定呢？定是心一境性，叫定。

    心也沒有了，心王心所都沒有了，那麼，這個定從何來呢？它就是說“身安和故”，身得到調柔、平等、舒暢、調适，這個也是定的效應之一。

    雖然心的調柔是沒有，但是身的有，那麼也叫定。

     “或雲，此定想等心聚悉皆不行，而雲無想者，想滅為首。

    ”那麼，既然是這個定，心王、心所都沒有了，為什麼叫“無想定”？不說“無心定”？也不說“無受定”？也不說“無作意定”？為什麼突出這個“想”？那麼，下邊回答了。

    “雲無想者”，這個無想定之所以叫無想呢，“想滅為首”，他是要修定的時候，就是要滅這個想的。

     “謂此外道厭想如病”，外道認為想是生死的根本，對它好像是病一樣讨厭它，那麼，“忻求無想”，以為得了無想之後就證涅盤了。

    無想是“微妙”，那麼，他修這個定的時候，以滅想為首，就是目的是為滅想的，所以得了定之後，雖然心王心所都滅掉了，從加行上滅想為主，叫無想定。

    那麼，這個是外道修的定。

    一般說，無想定的人，他思想停頓了，那麼，他以後從無想天下來就是很愚癡的，他因為思想不起作用了，經過長時期的休息了，那麼，這個思想就鈍掉了。

    所以說，内道不修這個定的，内道的要開智慧，他不能修無想定，那麼，他也不以為無想是涅盤了，所以說，也不會走這個錯誤的道路。

     下邊，“滅盡定”，就是内道的聖者修的定。

     滅盡定 滅盡定者，令不恒行心、心所滅，及染第七恒行心聚，皆悉滅盡，乃此定相。

     “滅盡定者，令不恒行心、心所滅。

    ”不恒行的，就是前六識。

     “及染第七恒行心聚，皆悉滅盡。

    ”第七識是恒行的，它是不間斷的。

     所謂“不恒行”，我們在休息的時候、在睡眠的熟睡的時候、休克的時候，這些心都滅掉的。

    那麼，你眼睛不看東西的時候，眼識也沒有，也就停下來了；耳朵不聽，耳朵也停下來了；那麼，鼻子不聞東西，鼻子在休息了；乃至熟睡的時候，意識，第六意識也休息了。

    這是不恒行的。

    第七個末那識，卻是恒行的，總是執着這個阿賴耶識的見分是我了，它不會放下的。

     那麼，隻有這個“滅盡定”能把它停一下，把它這個第七個末那識也是把它停下來了，它也是滅掉了。

    所以這個很困難，這是凡夫與外道做不到的，隻有聖者，聖者一定要三果以上的，才能修這個定。

    所以這個定層次是相當高的。

     蓋修無想則作出離想，而滅盡乃作止息想。

     他這兩個修定的目的不一樣。

    外道修無想定，因為以為修了無想定就會出離三界，就得涅盤了。

    而這個滅盡定，雖然他靜的層次比那個無想定還要高，他把第七末那識也滅掉了，但是他不作涅盤想，“作止息想”，那是休息一下、停息一下，得到寂靜的一個境界，讓心靜一下。

    所以說，他的出發點也不一樣。

     又無想唯凡，滅盡唯聖。

     再一個差别，無想定絕對是凡夫，尤其是外道；滅盡定不但是外道沒有，凡夫也沒有，一定是聖者，聖者而且是三果以上的聖者才能修。

     乃二定之差别也。

     這兩個定的差别，主要這裡說了兩個。

    一個是無想定作出離想而修的，而滅盡定作止息想