卷六

無棄舍而取涅槃。

    複次菩薩摩诃薩以安忍力。

    能舍一切頭目髓腦身肉手足。

    及與身命心無吝惜。

    凡夫無智聞之驚怖。

    身毛皆豎何能舍之。

    菩薩如是以安忍力。

    所生之處容貌端正。

    一切衆生之所樂見。

    於大會中常為諸佛之所稱歎。

     複次菩薩摩诃薩。

    安住忍力堅固不動。

    如妙高山旋岚猛風所不能動。

    忍妙高山亦複如是，瞋恚猛風所不能動。

    複次一切外道因惡知識。

    生邪見心修諸苦行。

    裸形自餓五熱炙身投岩赴火。

    謂得生天不信正法。

    菩薩見已起大悲心。

    示同苦行倍過於彼。

    是諸外道尊敬菩薩以為師範。

    然後導之示以正法。

    今彼邪徒住於正見。

    複有外道而作是言：此身有我住在心中。

    如大母指而無障礙亦無形相。

    唯天眼者方得見之。

    而此眼根為我侍者，眼既得已尋報我知。

    耳鼻舌身意亦如是，以此因緣若有衆生毀罵我者，人能殺之得生天上。

    忍受罵者死堕三塗。

    譬如多人同事一将。

    若毀我将衆共殺之。

    若不殺者衆人有罪。

    菩薩以安忍力。

    愍彼邪見皆忍受之。

    以種種方便除彼邪見。

    譬如時雨随彼草木。

    而能滋潤增長成實。

    菩薩安忍亦複如是，爾時薄伽梵而說頌言： 如天欲雨蟻出穴，聚土為封作穴居。

    父母不淨集成身，妄識於中執為我。

    相續色力恃豪強，智者谛觀如幻焰。

    一念之頃作微塵，如象蹈封皆散壞。

     眴息刹那速生滅，行住坐卧皆為苦。

    若了色身苦無常，智人於此何貪著。

    諸天梵住苦行者，毒蛇視觸無能害。

    設有中傷咒藥解，無常毒螫誰為救。

     善法易修悉棄舍，欲樂敗類苦貪求。

    智者觀之無所成，猶如垢衣郁金染。

     菩薩摩诃薩應為外道說無我法。

    汝所執我為在内耶為在外耶。

    前際來耶後際去耶。

    汝言有者汝命終時應不能救。

    既不能救明知無我。

    譬如忠臣一心奉主。

    若在危難主必救之。

    今既不能定知無我。

    若有我者應得自在。

    雲何乃被無常壞耶。

    而諸衆生被無常鬼衆苦所逼。

    肢節分離奄然而逝。

    若有我者應得免之。

    既不免離故知無我。

    以是因緣汝諸外道。

    從無始來奉事於我。

    造諸惡業受苦無窮。

    當知此我無少恩分。

    汝久事他舍汝而去。

    遂将汝身付諸惡獸豺狼虎豹而為啖食。

    然我棄汝别覓馀身。

    從無始來捐棄汝等。

    若計其數無量無邊。

    現在未來亦複如是，複次汝若謂心即是神。

    我身為僮仆。

    當知此身即是我所。

    從無始來受身無量莫知其數。

    如是諸身為一我耶為多我耶。

    若我多者即是無常。

    以無常故我義不成。

    若我是一即應常祝恒守一身不應移去。

    以不住故一亦不成。

    由此因緣汝應思察。

    多我一我義并不成。

    以是當知心非是我。

    複當觀察身非我所亦非僮仆。

    身若屬我行住坐卧。

    生老病死須我處分。

    我未教敕相次而來明不屬我。

    若屬我者生應常生不應老死。

    行住坐卧亦複如是，改易非常定非我所。

    以此定知無我我所。

    複次當知所執我者汝之大怨。

    何以故汝於前世積集善根。

    五欲果報今世受荊現在造作種種惡業。

    以業力故付與獄卒。

    若有我者何不相救。

    菩薩摩诃薩以安忍力於我我所惡鬼之中。

    救拔有情置正見處離。

    我我所見一切法本性空寂。

    是名菩薩修習安忍波羅蜜多。

    複次慈氏猶如有人。

    為護子故造作咒術。

    令諸惡鬼不得侵害。

    菩薩亦爾用安忍咒護諸衆生。

    瞋等怨賊無能損害。

    複次慈氏譬如有人為刺刺腳欲以諸皮遍覆大地。

    於上遊行免有憂患。

    智者問曰汝所求皮欲作何事。

    此人具報如上因緣。

    智者诃雲咄哉愚人不應如是，但以少皮用充革屣。

    足得行李不被損傷。

    何用多皮覆於大地。

    凡夫衆生亦複如是，遍造怨害