部派時代的解脫觀

果聖者所證的，名為有餘涅槃；沒有殘餘煩惱存在的，而為羅漢聖者所證的，名為無餘涅槃。

    後來學者思想變化，認為涅槃唯是羅漢聖者所證得的，三果聖人并不能證得涅槃。

    證得涅槃的羅漢，由于生前死後的差别，所以分為肉體尚存時的有餘涅槃，肉體結束後入于灰身泯智的無餘涅槃，可見涅槃思想亦是在發展中的。

     未得涅槃解脫，必受生死系縛，在生死海中，既有諸系縛，證入涅槃界，當就得解脫，解脫是由體證寂滅涅槃而來。

    衆生在生死中，所以受諸系縛，感到種種不自在，實在由于煩惱從中作祟。

    如經中說：“非眼系色，非色系眼，中間欲貪，是其系也”。

    欲想從系縛中解脫過來，并無其他特殊的辦法，隻要運用鋒利的智慧刀，割斷系縛的煩惱繩索，當下就得自由自在。

    經中告訴我們：佛法行者如能做到棄舍惑業所感的五取蘊身，入于無餘涅槃界，得到究竟解脫，後有五蘊不複再生；永遠離卻五取蘊的系縛，就是真正的得到自由解脫，所以說為涅槃解脫。

     不為生死苦迫所累的解脫涅槃，就是諸法的空性，亦即所體現到的諸法寂滅，如是寂滅空性，猶如日朋天空那樣的光輝皎潔，再也沒有一些兒的陰影剩餘。

    印順論師說：“幻化的身心永滅，惟是性空，惟是法身，這即是涅槃”。

    像這樣的寂滅涅槃，是不可以說為什麼的。

    “如直論涅槃，那是不能說有，也不能說無；不能想像為生，也不能說是無生，這是超名相數量的，不可施設的”。

    雜含三四、九六二經說：“寂靜、清涼、真實。

    如是解脫，生者不然，不生亦不然”。

    隻可說為：“甚深廣大，無量無數，永滅”。

    假定有人想像涅槃是怎樣怎樣的，那不但沒有證得涅槃，亦根本沒有認識涅槃。

    所以照摩迦以為：“世尊所說無漏阿羅漢，身壞命終無所有”，被斥為邪見。

    試問：“如來見法真實如，住無所得，無所施設”(雜含五、一O五)；這怎樣可想像為無所有呢？本事經(三)也說得極為明白：“究竟寂靜，究竟清涼，隐沒不現，惟依于清淨無戲論之體。

    不可謂有，不可謂無，不可謂彼亦有亦無，不可謂彼非有非無，隻可說為不可施設究竟涅槃”。

    但後來的部派佛教學者，對這不可施設的究竟涅槃，同樣有著不同的看法，現在不妨在下略為論說。

     三有部系的解脫說 部派學者對于涅槃的诤論，不是诤論有沒有涅槃，因為涅槃是聖智所直覺的境界，為聲聞佛法行者所共同承認的，還有什麼可诤論的?然而部派所以仍有不同的說法，是論涅槃有沒有它的實在别體。

    讨論到這問題，可以想像到的，有部系的學者，主涅槃實有的。

    印順論師在性空學探源中說：“隻是這種有，不是平常見聞覺知到而可說的(後代發展為真常妙有)，隻能方便的用“常”、“善”、“寂”等來形容它。

    不像有為世象之由關系性，它是超越時間性的，證不證悟它都是本來如此的，所以叫常。

    世間雖有善惡無記三性，但都是有漏雜染的，在勝義的立場都不是善，而唯勝義的涅槃才是純善的，它與相對可記性的世間善有絕大的不同，所以叫善。

    寂，是不動亂；世間一切動亂起滅相，到此皆風平浪靜，在生滅的否定意義上，名之曰寂……涅槃體性的擇滅無為，有部認為實有，是說涅槃離系，有漏法不生，不單是消極的不生，是另有擇滅無為的實法，有力能使有漏法滅而不生”。

    對這明白有所交代的，如俱舍論卷第六說：“此法自性實有離言，唯諸聖者各别内證，但可方便總相說言：是常是善，别有實物名為擇滅，亦名離系”。

    所以堅主涅槃是實有的。

     有部雖主涅槃有實自體，但從他派生出來的經部，卻說一切無為皆非實有，涅槃既然是屬無為，當亦是屬非實有的，因如色受等的别有實物，在涅槃界中，根本是無所有的。

    這個說法，有部當然不會同意的，因若涅槃真的都無有體的話，佛在經中為什麼說一切有為無為法中，從此涅槃為最第一?要知任何一法必有其體才可安立共名，假定無體怎麼可立法名?怎麼可說為無為中最為殊勝？在這現實世間明白的見到諸法自相，展轉互相相望方可說有勝劣，從來沒有見說于死角空花中，彼此展轉相望安立勝劣，因為死角空花根本是沒有的，怎樣可以安立它的勝劣差别?如是像這樣的分析起來，我們決定認為别有涅槃。

    一般說為法之所以為法，由于它的能持自柑，涅槃能夠任持它的自相，當亦可以說名為法，而且這法在餘法中，其體是最極殊勝的，所以涅槃有體實是應無可疑的。

    同時佛在經中曾這樣說：“苾刍當知，定有無生，此若無者，生死衆苦，應無盡期，由有無生，乃至廣說”。

    經中說的無生，就是指的涅槃，而這涅槃是決定有的，由于定有這個涅槃，佛法行者契入涅槃，生死衆苦就可永息，假定沒有實在涅槃，那就永遠的漂流于三有生死海中，那就永遠沒有辦法突破生死衆苦的包圍，如是還要修學佛法做什麼?涅槃是離染污煩惱而證得的，亦是佛在經中所常說的。

    如是離染涅槃，于諸法中最為殊勝，沒有那法可以與之相比的，所以應如色受等法的實有，其義決定得以成立。

    假定如經部學者所說涅槃體非有的話，怎麼會合所度化的衆生，對于生死生起厭離，對于涅槃生起欣求？要知非有中沒有勝劣可以相比的，還有什麼欣厭可得?涅槃為聖者之所證得的，如果有人起颠倒見撥無涅槃，佛法将之斥為邪見妄說，假定真如有些人所說涅槃是非有的話，那些撥無涅槃者說無涅槃，不但不可說為錯誤的倒解，應該認為這是正見才對，怎麼可以斥為邪見妄說?所以說涅槃無的這句話是不能成立的。

    再說，行者緣于滅谛境的時候，生起滅靜妙離等見，依佛法向來所說，這是屬于正見，如果涅槃是無，行者起靜等見，不是如實的了解滅谛，豈不成為倒見?因不是非有中有靜不靜，如無有體的石女兒，既不可以說它勇敢，亦不可以說它怯弱。

    現實世間所見到的，病沒有了别有調适，諸苦惱無别有安樂，如是亦應有為差别，于非有位中别有無為。

    又