部派時代的假實觀

一緒說 佛法所說的諸法，要不出于世間法與出世間法，而這世出世間的諸法，在部派時代的各學派中，沒有不論說到，可是由于各家的觀點不同，不免産生有無假實的論诤。

    無為法的假實，在講部派時代的無為觀中，會要詳細說到。

    現在所要說的，是有為法的假實。

    生滅變化的有為法雖多，但不外乎遷流的時問及活動于時間的諸法。

    關于時間的有無假實，在部派時代的時間觀中，已詳細的論說。

    從時間觀中，雖可看出有二世無與三世有的思想出入，但現在實有則為各派思想所一緻承認的，亦即是說，在部派時代，還沒有三世如幻的假有時間觀的出現。

     正因各派主張現在實有，所以在現在實有的思想上，又産生了很多問題，因現在有中所有的一切法，歸納起來，不外五蘊、十二處、十八界的三科法門，這是佛教術語中，最一般而又最多用的，亦是很多經論中，所常說到的法門，稍為學過幾天佛法的，無不知有這三科法門。

    常識的知道三科名義，并不是太難的事，但進一步的了解三科法門，每非一般學佛者所能。

    可是在事實上，如不能善為分别這些，不能算是已真正的了解三科之義。

    但做一個求真的學者，對這一切的一切，應該求得正确的認識。

    如以為這是口頭上所常說到的，把它看得很平常而予以忽視，不去尋求它的真實意義，那就未免大錯特錯!本題名為部派時代的假實觀，就是重在說明三科的假實。

     蘊處界的三科，擴大點說，是佛對宇宙萬有諸法的分類說明，縮小點說，是佛對現實有情生命的分析說明。

    當佛說三科法門時，隻是就當前的具體事實加以論說，并沒有分别什麼是假是實，于中分别何者是假何者是實，而且發生熱烈的诤論，無疑是部派時代的學者間事。

    這雖是很難解說的論題，但卻是非常重要的論題，所以值得我們對它們加以論說。

    直捷了當的說三科皆有，雖較近于根本聖典的原說，但從蘊處界的名稱内含，加以論理的考察，自然發現其中假實問題的所在，從而于中分别假實，當也不緻有違佛意。

    現在所成為問題的，就是部派時代學者，怎樣分别三科假實?講到這個，在學者間，約有幾種看法，現在就我所知，略為分述如下。

     說一切有部及犢子部，是主三科都是實有；經部師則主蘊處假有，唯界真實；大衆部中的說假部，也認十二處為非實，至于五蘊是否假有，在文獻上，似還沒有得到明顯的文證，不過從異部宗輪論說他主張“謂苦非蘊”的意義看，也可推知他是承認五蘊非實有的；出入于有部與經部之間，而以理長為宗的世親論師，既不同情有部的蘊是實有，亦不贊同經部的處是非實，而主五蘊是假，處界真實；另有一派刹那論者，卻認唯處是實有的，蘊與界都不可說有實體。

    大家同本佛說的三科法門，而有這麼衆多意見的出入，亦可想見研究佛法足怎樣的困難。

    彼此所見不同，解說自然有别，矗管意見紛歧，隻要善為分析，亦不難尋出一個契于理順于情的結論來。

     首先我們須要知道的，三科假實的思想發展，就是佛法從有到空的思想發展，如果真能通達一切法空，三科假實是就不成問題。

    在未論說各派假實思想以前，先來說一說諸宗共認的思想。

    比如一個軍團，是由一個一個的士兵及統煩士兵的軍官結合起來的隊伍，有嚴格的紀律，有堅強的陣容，有雄厚的實力，不是不堪一擊而瓦解的。

    雖則如此，但在常識上，使人一聽軍團這個名字，立刻就會想到這是假有的，因為除了個别的士兵和軍官，所謂軍團根本是不可得的。

    又如樹林，是由一棵一棵的樹木所形成的，遠看一片青蔥，好似一個叢林，實際亦是假有，因為除了一棵一棵的樹木，所謂叢林究竟何在？其他如瓶、盆、衣服等，凡由很多條件結合成的，都是假名無實。

     這思想是從佛說的道理中推論出來：如五蘊四大和合的生命體，佛每告訴我們其中是無我的，常人以為它是我，不過是常人的妄想執著，實際我是了不可得的，設使勉強的說為我，那也不過是假名我。

    從内在的生命無我，推論出外在的軍林等亦是假有。

    和合是假非實，這是部派時代每個學派所共同承認的，彼此間從沒有诤論。

     佛在經中以三科統攝一切法，從有情的生命體到外在的無情，從生滅的有為法到不生滅的無為法，無不攝于其中。

    所以蘊處界的三科，看起來似很簡單，實在包括一切法。

    由于佛對一切法，沒有明顯的指出什麼是假有什麼是實有，所以到了後代學者，一探到諸法的假實，自然就顯出思想的紛歧。

    前雖略為點出，下再詳為分别。

     二有部系的假實說 蘊處界的三科法門，是佛在經中所常說到的，但佛不特沒有指出其中何者是假有，反而有時統說一切有，于是有部學者就堅定的執著蘊處界有實自體。

    從表面看，有部的這一說法，非常契合如來所說的三科法門，可是深一層的去分析考察，不難發現有部的實有說，有著問題存在。

    有部雖主一切法是有，但和合假有亦是他們所承認的，如軍、林等的假有，他們亦從不反對，隻是他的假有說，範圍非常的狹小，其他學派看作是假有的，有部還是認為實有。

    因此，婆沙論論到有部說有，把一切有分為兩類：一、實物有，指蘊處界等，顯示這一一法的自性是真實有的；二施設有，指軍、林、男、女等，顯示這一一法的自性是絕對不可得。

     再進一步分析，一切有者說有，分為五有來說：一、名有，就是名稱雖有，實質是沒有的，如龜毛死角之類。

    二、實有，就是實體是有，不僅說說而已，如蘊處界等一切法的自性，各各安立于本位上，不能說其沒有。

    三、假有，如軍、林、瓶、衣物等，都是假有無實自性的。

    四、和合有，如補特伽羅，隻是衆緣和合而有，要想找個實有的補特伽羅，是絕對不可得的。

    五、相待有，如彼此、長短、高下、大小相待而有，不是絕待的，雖有亦非真。

    從名稱上看，固有五種有，但歸納起來，實不外于前面所說的實物有與施設有。

    施設的假有，雖為有部學者所不否認，但其中心思想，還是在于成立一切法的實有，所以他們堅定主張蘊處界三科皆是實有。

     講到諸法之多，當然數如恒沙，決不可能一個個的加以詳細說明，因而對于萬有諸法必須予以分類。

    佛在經中亦曾用分類法為衆生說法，最原始的分類，是把諸法分成有為與無為，其次如上所說的三科，雖可說是對衆生的分析說明，但亦可以視為分類方法之一。

    後代成為佛教定型的分類法，就是所謂色、心、心所、不相應、無為的五位。

    五位的分類法，雖為佛教各派學者所共遵行的，但在部派開始分裂時，也有把諸法分為色法、心法、非色非心法的三大類。

    佛教的分類法，依俱舍說是“攝義”，以普通哲學及論理學說，攝是一種歸納法，就是把白性與自性相同的歸納于一類中，不屬于此自性的他性，則歸于他性之中。

    所以俱舍說：“攝自性非餘，以離他性故”。

     比如色法，不管是那一類的，隻要是屬色的自體性，都可攝入于色法的一類中。

    再如心法，不管是那一類的，隻要是具有精神作用，或屬于知覺方面的，諸如心心所法等，皆歸納于心法之中，心色二法，為成立萬有諸法的基本要素，所以自釋尊以來直至原始佛教，都是如此說的，亦是後代各派系的學者所共同承認的分法，更可說是原始佛教以來的通則。

    除這兩種要素外，還有共他不能歸于色法或心法，好似介于色心二法之間者，在森羅萬象中，不能說沒有這類法，佛法把它叫做不相應行法，諸如關系、地位、時空、概念等，既不能歸于色法，亦不能歸于心法，學者對此經過一番深思熟慮，特再建立第三類的非色非心法，且這漸為各學派所一緻接受。

     世間萬有諸法，于佛法立場看，沒有一法是獨立的，亦無一法是從一緣所生，這同樣是各派學者所一緻承認的。

    可是現在成為問題的，就是如上把有為法所分成的色法、心法、非色非心的三大類法，在假實方面去分析時，究竟是實有?抑或足假有?學派之間的思想，就不免有所紛歧，而發生激烈的诤論。

     有部之所以得名為有部，就是因他主張一切法足實有的，不用說，五蘊法在他看來，自然亦是有實自體的。

    有部學者認為：在五蘊組合的生命體上，找個實在的自我，固然是了不可得，但能組合的五蘊，不