部派時代的佛陀觀

一緒說 大聖釋迎牟尼，足佛教創立者，因而被推尊為佛教的教主。

    我們知道，不論任何一個宗教創立，都必以其教主為根本、為中心，吾人欲想認識某宗教的真實教義，亦必先要從其教主的一切認識起，不然的話，恐難正确的了解其宗教。

    佛教，是佛自覺所創立的宗教，與一般所謂神幹神使，而為神來人問創立的宗教，在本質上有著很大的不同，是以對于佛陀的聖格與自覺，有更予以透辟了解的必要。

    假定不能透辟而正确的了解佛陀之所以為佛陀，那就必然不能無謬的認識佛法的特殊性和偉大面，所以佛陀觀就成為佛教各個論題中的最重要的一個論題。

     不過，佛陀觀成為佛教的重要論題，不是指佛世時說的，而是指佛減說的。

    因為佛在世時，佛弟子在日常生活中，不論是起居飲食時，或者是于聞法誦戒時，都能經常的親見佛陀，因為大家面對佛陀，對于佛陀沒有不同的看法，所以也就沒有不同的宣說。

    可是到佛減後，離佛時間愈遠，為佛子者，再也不能見到佛陀的金色之身，不免對佛生起更深的懷念，由于渴仰孺慕之情的無時或已，于是一般佛弟子對佛陀的認識，開始有了不同的看法：有的認為佛是極尋常的，隻是人間的覺者而已；有的認為佛極崇高偉大，是超世間的大覺聖者。

    換句話說：前者以佛為曆史上的事實佛陀；後者以佛為超曆史的理想佛陀。

    不用說，這兩種佛陀觀，從思想上來看，是有很大距離的。

     佛陀出現在這人間，是不可否定的曆史事實，且佛行化人間，隻是行其所當行，從來不曾把自己看得很高，亦無意于要把自己提高到一切之上，所以對于出家比丘，隻要是斷了煩惱而獲得身心清淨的，就把他們看成與自己一樣是阿羅漢。

    如佛于鹿野苑度五比丘，使他們次第悟入正法，悉成羅漢，加上佛陀本身，即說世間有六阿羅漢。

    本此可以體認到：佛是怎樣平等的看待一切?佛是如何慈悲的化導一切?依于這點，因而有人認為：不論是人間的佛陀，抑或受佛教化的羅漢，在解脫這一點上來講，彼此實在沒有什麼差别的。

    所以經說：“三乘同得一解脫”，“三乘同坐解脫床”。

    由這更可看出為人類導師的佛陀，與一般神教者的教主高高在上，有所不同。

     在佛的态度表現上，雖則是這樣的和易近人，在佛的行動表現上，卻又顯示佛的超人之處。

    如佛所具有的：偉大而高潔的德性，深邃而洞察的智慧，窮極而無盡的悲願，百折而不撓的精進，在在都顯示出佛的特色，而非一般聲聞弟子所能望其項背的。

    同時我們還要知道：佛在本生談中，曾為諸弟子們，叙述自己在過去生中，所作種種自利利他的事業，因而佛的本來面目，乃從其中全盤托出，使得體認到佛陀本來面目的聲聞行者，不能不承認佛在自己之上，自己無論如何是不能與佛相比的。

    “釋尊之所以被稱為十力大師，與聲聞弟子是有所不同的。

    仁者見仁，智者見智，弟子心目中的佛陀，是有著不同觀感的”。

    是以，現在略為一論部派時代的佛陀觀。

     二佛之所以為佛說 在未說明各派對佛陀的看法以前，先來談談佛陀之所以為佛陀。

    佛本是個人間的人，充其量不過是個王太子而已，怎麼會被人們尊為佛陀？佛陀是個極其神聖的尊稱，不是随便可以得此尊号的。

     有人以為：佛之所以為佛，由于他的種族高貴，因佛是出生于刹蒂利種族中的，以印度的四種種姓說，刹帝利是屬高貴的種族。

    我們認為這不能顯示佛之所以為佛，因為當時屬于刹帝利種族的人很多，如果種族高貴就可稱之為佛，理應所有刹帝利種族的人都稱為佛，是則當時印度名為佛的應該很多，可是事實隻有釋尊一人稱佛。

    證知以種族高貴名為佛之所以為佛說，是不恰當的。

     或有以為：佛之所以為佛，由于他的相好莊嚴，因為印度習俗相傳，認為具有特殊相好的人，不是一般尋常的人，如轉輪聖王就是具有三十二相的聖王。

    佛陀誕生後不久，阿私陀仙見佛具有三十二相，八十種好，就說“若不出家，必為轉輪聖王，若出家者，必為一切智者”。

    佛的相貌的确是超人一等的，但并不因為相好圓滿而稱為佛。

    如前所說，轉輪聖王是具有三十二相的，如以相好的生身為佛陀，那轉輪聖王豈不亦應尊稱為佛?事實佛是佛，輪王足輪王，并不能相提并論。

    後代大乘金剛經說：“若以三十二相見如來者，轉輪聖王即是如來”。

    轉輪聖王所以不夠資格稱之為佛，問題就在相好不能代表佛之所以為佛。

    因此，必須另外尋求佛陀的精神所在。

    ，複有以為：佛之所以為佛，由于他的出家修道，因為出家修道，始能獲得真理的體悟，我們認為這不能成為理由。

    印度的出家制度，不是佛陀首創的，在佛未出世前，印度宗教界中，已有出家之制，而且出家的風“，一向是很盛行的，如婆羅門教的教徒，種族既是高貴的，出家者亦複很多，但從沒有一人被稱為佛。

    又如後來從佛出家的很多，其中不少是屬高貴的種族，但亦隻能做到阿羅漢，沒有一人被稱為佛。

    所以出家作為成佛的原因，是不能成立的。

     總之，釋尊成佛，非如一般人所想像的，以為是由種族、相好、出家而來。

    僅憑這些條件，無論如何不能構成佛之所以為佛的因素。

     然則怎樣才得稱為佛陀?據我們的了解，釋尊成等正覺而為佛陀，是由于在菩提樹下，不斷的作定慧實踐，從這定慧的實踐中，觀察緣起諸法加幻，正覺緣起的寂滅陸，乃得即人身而成佛。

    緣起，本具有緣起生滅性及緣起不生滅性的兩面。

    如來在定慧的實踐中，從緣起生滅性方面觀察透視，正确的覺悟到，即緣起生滅當下即是不生滅的寂滅性，所以正覺緣起寂滅性，即是正覺諸法的空性。

    即人而成佛，有兩大特色，就是智與悲。

    悲智，以後代大乘說，菩薩亦是具有的，但這要到佛果位上，始能達于最極圓滿最極深刻的程度。

    所謂“智極悲深”，不特一般凡夫，無從與之比倫，就是二乘聖者，亦複難與相類。

    佛陀的悲智，的确是超過一切，涵蓋一切的。

     以智慧說，聲聞中的舍利弗，是具有高度智慧的，所以被佛贊為智慧第一；然而法華經說：“假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛