部派時代的佛陀觀

，是為度化衆生，一旦化緣已盡，自然入于涅槃。

    “應可度者，若天上人間，皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因緣”。

    到了這個時候，若不示現涅槃，再住在這世間，就失去其意義，因為衆生不會對你生起難遇之想，所以說“若我久住更無所益”。

    但佛的入涅槃，如海波狀态然，在這世界滅了，在另一世界又現起，這一生一滅，都是應衆生的根性而示現的，以佛的真身說，佛壽是無邊際、無數量的。

    所以異部宗輪論說：“如來壽量亦無邊際”。

    這可說是超時間而不為時間之所限制的佛身觀。

     大衆學者進一步的舉出兩點理由證明佛壽無量說：一、佛身是由無量功德智慧之所成就的，與衆生業感的身體有所不同：業感的身體，一旦到了業盡的時候，必然趨于死的一途；功德智慧成就的佛身，隻有不斷的增加延長，決不會在短時問即入滅的，所以佛壽無量無邊。

    二、佛陀的成佛，不是專為個己的利益，而是為利益一切衆生的，所謂“為利衆生而成佛”。

    衆生是無量無邊的，在衆生未度盡前，佛怎麼能夠獨自先入涅槃?我在異部宗輪論語體釋中說：“有情是無盡的，為度無盡的有情，佛之壽命也就不能不是無盡，因為利益有情，是沒有休息之日的”。

    無論是從功德智慧說，抑或是從利益衆生說，大衆學者認為佛壽必然是無邊無際的。

     佛身既是那樣崇高偉大，佛壽又是那樣無邊無際，從佛生命體上所發出的威力，自然亦是不可思議的，所以大衆學者說：“如來威力亦無邊際”。

    如來具有不可思議的威德神通之力，本是各學派所共同承認的，然而成為問題的，就是佛陀的威力，為有限度的還是無限度的?大衆部的意見：如來運用其威力時，不須加以絲毫作意，任運而自然的，于一刹那之中，就能遍至十方無量無邊世界；有部學者認為：如來威力可以發揮至無量無邊世界，并不是不可能的事，但要經過作意思索方可，假定不加作意，如來的威德之力，最多隻能及于三千大千世界。

    婆沙百五十卷，曾舉五通作用的廣狹，以明佛與二乘聖者的不同。

    在這方面，是又顯示了學派之間思想的紛歧。

     佛陀的色身、壽命、威力，既都無邊無際，眼著而來的，自然是說佛身的清淨無漏，因為經說“如來生在世間，長在世間，在世間住，不為世法之所染污”的，所以大衆學者歸結為佛身無漏，亦即所謂十八界定無漏的。

    異部宗輪論說：“諸佛世尊皆是出世，一切如來無有漏法”。

    婆沙亦說：“謂分别論者及大衆部師，執佛生身是無漏法……佛一切煩惱并習“皆永斷故，雲何生身當是有漏”?有部不從此說為然，他們認為生身畢竟是屬生身，無論如何不能說為無漏的，縱然自己不起煩惱，但仍不免誘生他人的煩惱，如無比女人對佛生身起愛，指置對佛生身起嗔，這是最大的明證。

    因此，佛身有漏無漏的論題，在學派間展開了熱烈的論诤。

     四佛語了不了義辨 佛陀出現到這世間上來，主要是為衆生說法的，假定不為衆生說法，那就不得稱為佛陀，而隻可以名為緣覺，是以說法成為佛陀最重要的一大任務。

    因為所謂度生，不是用什麼特殊方法，将衆生一個一個的送出三界去，而是将諸法的真理和事相，為衆生清清楚楚的宣說出來，使衆生循此事理，向解脫的大道前進。

    佛為衆生宣說，是屬曆史事實，并無什麼神秘，可是在學派間，對于佛陀說法，亦産生不同的意見。

    就是所謂說法，究指什麼而言?且佛所說一切，是否都可代表佛陀本意？由于學者的看法有異，表現在思想上的自然紛歧。

    現在我們還足以大衆系及說一切有系為代表，說明他們對于這一問題的處理。

     佛所說法，依于小乘及後大乘學者，一向将之分為兩大類，就是所謂了義與不了義，而這兩類之分，是根據佛所說的“依了義不依不了義”而來，在道理上講，不應有所诤論，可是事實不然。

    在未說明不同意見之前，先将了義不了義的定義解釋一下。

    依言教說，一句話說得明明白白，清清楚楚，沒有一點含糊，是為了義言教；若所說的含糊不清，可作不決定的解說，是為不了義言教。

    依義理說，一個道理巳顯示得徹底究竟，再也沒有絲毫的保留，是為了義；若所顯的義理，并未究竟徹底，還有再發揮的餘地，足為不了義。

    本此我們所要提出來問的，就是佛所說法，無論是在言敵或義理方面，一切唯是了義呢?還是亦有不了義呢?且看學派對這問題的解答。

     大衆部的學者，本其一貫思想，認為佛所說法，沒有不了義的，隻要是出如來之口，法法都定真實了義。

    因佛出言吐語，與普通人不同，要麼就不開口，一旦開口言說，語語皆為利益衆生，句句都是契合真理，還有什麼不了義的?況且佛在中阿含世間經曾說：“如來從昔夜覺無上正盡之覺，至于今日夜于無餘涅槃界當取滅訖，于其中間，若如來口有所言說，有所應對者，彼一切是真谛不虛不離于如”。

    又如緊叔伽經中說：“又所應說法而為說之，所謂若略若廣，陰入門等，是故所說無非真實”。

    因為經有明文，所以大衆學者，堅定的認為佛陀的說法，絕對都足了義的，決不承認有不了義之說。

    異部宗輪論說的：“世尊所說無不如義”，是他這一思想最有力的表達。

     然而有部并不認為佛所說經皆是了義，有時亦有所謂不了義之說的，因為所顯義理并不怎麼完全的。

    況且了不了義的分别，并不是部派間的創說，而是如來親口所宣的，經中有著明白的記載，你大衆部說無不了義，豈不違反如來聖教?大衆學者答辯說：佛在經中說有了不了義，這是我承認的，但不是像你們那樣的解釋。

    以我們所見：佛說了義是指的佛教，不了義教則是指的外道教，佛說依了義不依不了義這句話的用意，是要佛弟子們用功修行，務須依于佛法而行，不可依外道法而行，因依外道法而行，不能獲得斷煩惱了生死的目的。

    不用說，這又是對佛崇敬程度的不同而産生的異說。

    不過，從有部的分别，看出後來所謂判教思想的萌芽，實也有其特别意義的。

     随著而來的問題，就是佛陀說法所用的言音，是以一音說一切法呢?還是非以一昔說一切法子這在學派之間，同樣有著诤論。

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