部派時代的佛陀觀

音說法，依向來的解說，謂佛于同一時間說法，雖隻運用一種音聲，但卻在宣說一切法，如佛說四谛等的法門，在會聞法的大衆聽後，在他們的認識中，總覺得這是佛陀對我說的，所以每個聞法者，都得佛法的實益，不會感到空過的，所謂“三根普被，利鈍全收”，亦即二晉說一切法最有力的證明。

    “一音，為二昔說法之義，并不是二晉中能說出一切法義，一切法是很多的，單以一音，決不能說盡一切法。

    如說諸行不淨為二晉聲，諸法無我亦為二晉聲，名為一昔，并不是佛以一音說盡一切法，名為二晉”。

    這是有部對二晉的看法，與大衆部異。

     一音說法的二晉，就其内容分析，本有多種多樣解說的，近人根據婆沙引用的古頌，将二晉解說為一國的語音，我覺得很有意義，亦非常切合事實。

    頌說：“佛以一音演說法，衆生随類各得解；皆謂世尊同其語，獨為我說種種義”。

    大衆學者本此，認為佛陀所用的國語，唯是一梵音，聞法的大衆，認為是自國語，這是佛陀的加被力，所以他們歸結到：“佛以一昔說；一切法”，而不承認佛用種種語言說法。

    有部學者認為，在佛陀的會下，有種種的人種，因而佛說法時，由于場所不同，而用種種國語。

    婆沙論說：“一音者，謂梵音。

    若至那人來在會坐，謂佛為說至那音義；如是礫迦、葉筏那……等人來在會坐，各各謂佛獨為我說自國音義，聞已随類各得領解”。

     佛陀究以一種語言說法，抑或是以多種語言說法，現在姑且不去深論，而佛為衆說法，這是曆史事實，誰也不能否認。

    不過在學派間，還形成诤論的，就是如來說法，為一切言說皆是說法呢?抑合衆生轉迷開悟的言教才是說法？以學派自己的話說，為“諸如來語皆轉*輪”呢?抑“非如來語皆為轉*輪”?這是個重要問題，值得我人予以探究。

    從佛的活動曆程看，佛于菩提樹下成正覺後，為欲出其所悟的正法以化導有情，首先要去鹿野苑度化憍陳如等五人，但從佛陀伽耶去波羅捺國的途中，遇到提謂、波利二商人，佛為他們授三歸依而去，接著又碰到異學阿耆婆迦，佛同樣的對他說了話，但這都不叫做轉*輪，待到鹿野苑為五比丘說法，方名轉*輪。

    學者從這方面，拉長時間推論，認為鹿野苑以後，在佛的談話中，或有不是屬于轉*輪的，也說不定，因而就有了不同意見。

     大體說來，大衆部學者，主張如來所有的語言都可名為*輪的。

    婆沙論說：“摩诃僧隻部說，*輪語為自性。

    彼作是說：一切佛語皆是*輪，若謂聖這是*輪者，則菩提樹下已轉*輪，何故至婆羅痆斯方名轉*輪耶”?依他們的意見，說法的主體是語言，隻要這個語言，是從佛的口中吐露出來的，不管有關法義，或不有關法義，都得承認這是佛轉*輪。

    舉最明顯的例說：如佛有時間阿難現在是不是下雨?這本是最極平常的問語，在一般看來，當然是無關于說法的，可是阿難聽了佛陀此問，卻歡喜踴躍的精進修道起來，能說這不是佛陀的轉*輪嗎?總之，大衆部學者，從深度方面，透視如來的語言，覺得佛陀的談話，縱然是日常語，亦是出世間的，或說是能摧毀衆生惑障的，所以異部宗輪論說：“諸如來語皆轉*輪”。

     可是有部學者，同樣是與大衆部唱反調的，即不承認諸如來語皆轉*輪，因為轉*輪不是僅在語言上表現的，要在内在含有聖道，才可稱為*輪，普通的談話，如問今天的天“怎樣，會不會下雨等，怎麼可以說為轉*輪子 此外，鄉間部的學者，對這亦表示不同意見說：以聲為教體的佛陀言音，并不是一切言音都顯示佛的說法，可以名為佛陀之說法的，隻有無常、苦、空、無我、涅槃寂靜的五音，其他都不得稱為佛的說法。

    可見這個問題，在學派問有著錯綜複雜的诤論! 五佛意遍不遍知辨 佛陀之所以為佛陀，身語二業的殊勝，固不用說，主要還是由于心意的清淨，亦即所謂精神力的廣大無邊。

    佛不但斷煩惱，連習“亦除淨，這是每個佛弟子所共同承認的，也就因為如此，所以佛與二乘有著不同。

    佛弟子們，不管足屬那派，對這木沒有什麼可诤論的，除非你不承認佛是惑習俱盡的大聖者。

    話雖這麼說，但由于看法，學派之間的思想，仍不免多少距離。

    因此，現在我們進一步來看學派是怎樣處理這個問題的。

    大體說來：大衆系學者，欲将佛陀的精神力，強調發揮到最高度；上座系學者，認為佛陀的精神力，多少還具有通常心理法則的作用。

    于足兩派之間，對這也就展開了論戰，茲略分别如下。

     心意唯一的特能，在對諸法的認識，這是不簡凡夫與聖者的，問題在于認識的正不正确以及遍不普遍。

    佛是真理的覺者，對一切法的認識，以大衆部的意見，是無所不知，無所不了的，而且對諸法的了知，在時間的過程來說，并不需要經過前後念，隻是在同一刹那當中，就可遍知一切法了，所以異部宗輪論說：“一刹那心了一切法，一刹那心相應般若知一切法”。

    所謂刹那遍知諸法，不僅是對無量無邊的外境了知，就是心的作用和自體，亦于同一刹那中認識。

    為什麼能夠如此?他們認為：佛在過去無數大劫中，不斷的陶鍊自己一念心，其心已經獲得極端自在，要怎樣的認識諸法，就可怎樣認識諸法，絕對不再受時間的限制，所以佛于一刹那中，能夠遍知一切諸法。

     大衆系的這一說法，在上座系的學者中，無論怎樣是不能同意的。

    佛陀的認識作用，超過一般的凡夫，這是無可懷疑的，在同時一刹那中，能夠遍知所有外境，以及了知諸法共相，這也是沒有問題的，要說在同刹那中，亦能了知内境的心心所及其俱有法，縱在智慧高超的佛陀，亦是沒有辦法做到的。

    但這不是說，是等諸法，為佛之所不知，不過要到第二念時，始能為佛之所認識。

    上座學者所以這樣肯定的說，因據有部思想的分析，他們認為心理的活動，不論凡夫或佛陀，都是一心相續，不能二心俱起，既不能二心同時發生作用，則現一刹那的認識當體，當然不能為你所認識了，所以他們的結論：佛雖了知諸法，但于一刹那中，不能遍知諸法。

     從佛意遍不遍知的論诤，關聯于此而來的問題，就是